המורים המבולבלים בישראל אימצו, כמעט ללא ביקורת עצמית, את שיח הקורבנות והם מדברים על עצמם כמושפלים, כנתונים למכבש דיכוי. במאמר כאן


23 בפברואר 2012

השיר שחשף את הפער בין המורים לתלמידים




מאת ד"ר אסתי אדיבי-שושן

בדיקה של עשרות, מאות ואלפי בחינות בגרות בספרות, של מועד חורף האחרון, מעלה תחושה של אי הבנה גדולה, ואולי  יותר מכך, משקפת פער תרבותי גדול בין המורות-מורים בבית הספר התיכון לבין תלמידותיהן-תלמידיהן. אי-ההבנה מתמקדת בפרק האחרון של בחינת הבגרות - "שיר שלא נלמד". בפרק זה, ששמו מעיד עליו, מתבקש התלמיד לקרוא ולדון בשיר שלא למד קודם לכן, ולבטא בדיונו את ה'כלים' שרכש לקריאה והתמודדות עם טקסט ספרותי באשר הוא. בבחינת הבגרות שהתקיימה בחורף זה התבקשו התלמידים, לדון בשיר "מתחת לפני האדמה" של אלי אליהו. שניים הם גילוייה של אי ההבנה שהתגלתה במהלך בדיקת בחינות התלמידים. האחת, תפיסה אודות מורכבות הטקסט הספרותי. והשנייה, הפרשנות של טקסט ספרותי זה.
אי-ההבנה הראשונה התעוררה בתפיסת מורכבות הטקסט-השירי. למורי הספרות, שקראו את השיר, דקות מעטות אחרי חלוקת הבחינה לתלמידים, נראה השיר פשוט להבנה ולפענוח. שפתו של השיר דיבורית, המטפורות מעטות ובהירות, והחוויה המתוארת בשיר – לקוחה מעולמם של התלמידים: דובר-בן הזוכר את אביו מסיעו לשירותו הצבאי, ובעודו ממתין בחניון התת-קרקעי, שומע מוסיקה "בתחנות הבושה".
אי ההבנה השנייה עוסקת בפרשנות השיר. כך, מתברר שישנו פער גדול מאד בהבנתו בין המורים לספרות לבין התלמידים. ההבנה הכללית של המורות-מורים, היא שהשיר מתאר פער בתחושת ההיקלטות, במדינת ישראל, בין הבן הדובר בשיר, לאביו שעלה מבגדד. הבן מרגיש שהיקלטותו בארץ הצליחה: "ומה לעשות שאצלי/ הניתוח הצליח ובגדד/ מתה." לעומת זאת, האב קשור לתרבות של עולם ילדותו, מתבייש בכך, ולכן, מקשיב למוסיקה הערבית רק "בחניון התת-קרקעי" ו"מתחת לפני האדמה". "מתחת לפני האדמה" כותרת השיר, והשורה החותמת אותו, מתפקדים כמטפורה למקום סגור, חשאי ובלתי נראה על ידי הקולקטיב הישראלי ההומוגני.
בשונה מהבנה כללית מוסכמת זו של קבוצה גדולה של מורות-מורים לספרות, הבינו התלמידים את השיר, כפי שהדבר ניכר מתשובותיהם במבחן הבגרות, באופן שונה לחלוטין. התלמידים נטו להבין את השיר כמתאר מלחמה ב"בגדד". לפי קריאתם-הבנתם, המלחמה הסתיימה בתבוסה: "בגדד/ מתה". המלחמה הייתה כרוכה בפציעות ולכן: "ניתוח". המלחמה קשורה גם באבדות רבות ובקבורת המתים: "מתחת לפני האדמה".
בראייה ובהבנה מורית, החמיצו התלמידים את זיהוי המטפורות, ובעקבות כך, את משמעותן המושאלת של המילים בשיר. כך, הבינו התלמידים את ה"ניתוח" וגם את: "בגדד/ מתה" כפשוטם. בנוסף, ושוב מתוך ראייה מורית, התלמידים, ברובם הגדול, לא קלטו את השבר התרבותי-אידיאולוגי המתואר בשיר. לנו, דור המורות-מורים, היה ברור מייד, שהשיר מתאר תהליך מרכזי בהיווצרות החברה הישראלית – כאב ההגירה מארצות המזרח, הצלחת היקלטותם של דור הבנים וכאבם המהול בבושה של דור האבות. לעומת זאת, בקריאה ופענוח השיר על-ידי התלמידים, תהליך חברתי מרכזי זה בהיווצרות החברה הישראלית נעלם – לחלוטין – ובאופן גורף מהכרתם והבנתם.
מתוך כך, עולות שאלות מהותיות הנוגעות ל"אי הבנה" בתהליך החינוכי בכלל, ובהוראת הספרות, בהקשרה החברתי-תרבותי במיוחד. מושאה הקטן - והפחות חשוב - של אי-הבנה זו הוא הטקסט הספרותי המסוים, ומושאה הגדול – המדאיג באמת – הוא הפער בהבנת המציאות הישראלית בין דור המורים לדור התלמידים. לאור קריאה מתמשכת בתשובות רבות של תלמידים, כפי שתוארו לעיל, יש לחזור ולבחון את אי-ההבנה המתגלה כאן
האם אי-ההבנה היא בין יכולת הפרשנות של התלמידים הרבים, תוצרי מערכת החינוך והוראת הספרות, לבין הטקסט השירי ? 
האם אי-הבנה היא בין פרשנותם של המורות-המורים לספרות, המופקדים על הוראת הספרות בבית הספר חיבור בחינת הבגרות ובדיקתה, לבין פרשנותם של התלמידים? האם אי-ההבנה היא של "המערכת", הקוראת ובוחנת את השיר בכיוון פרשני אחד בלבד? או אולי בין המישור הראשוני-מילוני של המילה לבין משמעותה המטפורית? האם פרוש המשפט הפותח את השיר: "ומה לעשות שאצלי/ הניתוח הצליח ובגדד/ מתה." חייב להיות מטפורי כהבנת המורים המבוגרים הקוראים בשיר? או אולי ניתן לקבל הבנה קונקרטית וראשונית של המשפט כפי שהבינו אותו תלמידים רבים?
אולי מקורה של אי ההבנה הוא במשמעות התרבותית השונה של "בגדד" עבור דורות שונים של קוראים? אולי עבור דור ההורים והמורים "בגדד" היא מחוז מוצא וגעגוע לאלו שנולדו בה, הכרוך, לעוגמת הנפש, בהקשבה למוסיקה שלה רק ב"תחנות הבושה"? ולעומת זאת, עבור התלמידים הצעירים "בגדד" היא מטפורה – כפי שהיא חוזרת ונשמעת באקלים הפוליטי של ישראל 2012 - לעולם מפחיד המתעתד לקום ולהשמידנו?

ואולי משתקפת כאן אי-הבנה גדולה יותר, ומסתמן פער תרבותי עקרוני בין האופן בו התלמידים הצעירים קולטים את התרבות הישראלית בתוכה הם חיים ומתעצבים כאזרחים, לבין האופן בו מורותיהם ומוריהם, המבוגרים מהם בעשרות שנים, קולטים, קוראים ומפרשים אותה מציאות?
בשפת שירו המדובר של אלי אליהו, ניתן לחזור ולשאול האם הדורות השונים, של מורים ותלמידים, חווים ומבינים בצורה שונה את זהותם של הנמצאים ב"חניון התת-קרקעי"? אולי מה שמתפרש בעיני המורים לספרות כ"תחנות הבושה", שאותן בוחר האב הבגדדי לשמוע אך ורק "מתחת לפני האדמה", נתפסות בצורה שונה לחלוטין, על-ידי דור התלמידים הפוסט מודרני, שאחד ממאפייניו הוא "הכל הולך", ובחייהם אין אף מוסיקה שנשמעת ב"תחנות הבושה"?
בכל מקרה, בדיקת עשרות ומאות מחברות של בחינות בגרות, משאירה את המורה לספרות תוהה, בודקת ומגששת בעצב ובספק אחר יכולתה להמשיך ולהתחבר לעולמם הנפשי והתרבותי של תלמידיה ההולכים ונהיים - בניגוד גמור אליה - צעירים משנה לשנה, ובעלי ראיית עולם שונה ואחרת.
מתחת לפני האדמה / אלי אליהו

 
וּמַה לַעֲשׂוֹת שֶׁאֶצְלִי
 
הַנִּתּוּחַ הִצְלִיחַ וּבַּגְדָּד
 
מֵתָה. וְלֹא נוֹתְרָה
 
אֶלָּא הַמּוּסִיקָה שֶׁהָיָה אֲבִי
 
שׁוֹמֵעַ בְּתַחֲנוֹת הַבּוּשָׁה,
 
כְּשֶׁהִמְתִּין בַּחַנְיוֹן התַּת-קַרְקָעִי,
 
לָקַחַת אוֹתִי אֶל צְבָא הָעָם
 
בְּדַרְכּוֹ לָעֲבוֹדָה.


וְלֹא אֶשְׁכַּח לְעוֹלָם
 
אֶת עֶצֶב יָדוֹ הַמְּגַשֶּׁשֶׁת
 
אַחַר הָעִבְרִית, לְהַחְלִיף מַהֵר,
 
לִפְנֵי שֶׁיוֹצְאִים וְעוֹלִים
 
מֵעַל פְּנֵי הָאֲדָמָה.

פורסם לראשונה בהארץ





20 בפברואר 2012

ראיון דמיוני עם מרטין בובר מאת ד"ר חני ויטלסון


מרטין בובר (ויקיפדיה)


מאת ד"ר חני ויטלסון
hani.vitelson@gmail.com
   
ד"ר ויטלסון, פיזיותרפיסטית בעלת התמחות בתחום התפתחות הילד; בוגרת תואר שני ושלישי (Ph.D) בבית הספר לרפואה באוניברסיטת תל אביב. ויטלסון בחרה להציג רעיונות מרכזיים מהגותו של בובר באמצעות ראיון דמיוני. השאלות והתשובות בראיון הדמיוני המובא כאן נכתבו בידי המחברת, למעט ציטוטים מכתבי בובר, המופיעים בכתב מודגש בתוך מירכאות

          

ש.  פרופסור בובר הנכבד, כמעט חמישים שנה לאחר מותך, רבים כיום אינם מכירים אותך, אך רבים אחרים ממשיכים לעסוק בהגותך, לחקור את כתביך, לצטט אותך. האם אתה פילוסוף נשכח, או פילוסוף שהקדים את זמנו?

ת.   אני רואה סימנים רבים לכך שכיום, יותר מאשר בשנות חיי, הקרקע מבשילה. הדברים שאמרתי כל חיי היו פשוטים, אך קשה היה לשמוע אותם. גם כיום יש רעש רב המקשה על השמיעה, אך אני מאמין באפשרות של חזרה אל האמת הפשוטה של "אני ואתה".

ש.  לפני שתסביר לנו על "אני ואתה", אנא ספר לנו קצת על חייך. האם היית ישראלי?

ת.   נולדתי באוסטריה (1878), ספגתי חינוך יהודי עשיר. סבי, שבביתו ביליתי את שנות ילדותי, היה רב וחוקר של מדרשים. זכיתי גם להשכלה מערבית רחבה, שכללה לימודי שפות, אמנות, והכרות מעמיקה עם תורות המזרח.
      בגיל עשרים הצטרפתי לתנועה הציונית והתמניתי לעורך העיתון שלה. השתתפתי בקונגרסים של התנועה הציונית, אך חלקתי על הרצל בנושאים שונים וניהלתי עימו ויכוחים נוקבים, ולבסוף פוטרתי מעריכת העיתון. מוניתי לפרופסור בגרמניה, בתחום מדעי הדתות, ובמקביל הייתי פעיל בהנחלת חינוך יהודי-ציוני לבני נוער ומבוגרים ברחבי אירופה. עקב עליית הנאצים לשלטון פוטרתי מהאוניברסיטה, אך המשכתי להפעיל כיתות של חינוך יהודי, עד שנאסר עלי ללמד. 

כשעליתי לארץ ב-1938 הייתי בן ששים. השתלבתי בסגל האוניברסיטה העברית כפרופסור לסוציולוגיה, השתקעתי עם משפחתי בירושלים, ובה חייתי עד מותי ב-1965.

ש.  ויש להוסיף, זכית להכרה בין-לאומית ולפרסום רב בזכות הפילוסופיה הדיאלוגית שפיתחת; הוזמנת לשאת דברים בארצות רבות, בנושאים מגוונים כמו פסיכולוגיה, דתות, חינוך, ופסיכולוגיה; כתביך, ובמיוחד "אני ואתה", נלמדים גם כיום על-ידי סטודנטים ברחבי העולם; ספרים שכתבת זוכים לתרגומים חדשים וספרים אודותיך ממשיכים להיכתב ולהתפרסם.
רק מעטים יודעים, למשל, שאתה היית הנשיא הראשון של האקדמיה הלאומית הישראלית למדעים, עם הקמתה ב-1960. ועכשיו, אם תואיל, מהי "האמת הפשוטה של 'אני ואתה'", ומהי "החזרה אליה"? האם אתה מדבר על חזרה בתשובה? ובכלל, האם אתה אדם דתי?

ת.   איך קובעים מיהו דתי? כיפה על הראש? אמונה שבלב? בעיני חילונים רבים נתפסתי כדתי, שלא לומר "נחשדתי" ככזה. דתיים רבים ראו בי חילוני כופר, והתנגדו לי ולדרך מחשבתי. רבנים מסוימים אפילו טרחו להחרים אותי. יש המגדירים אותי בכלל כ"אנרכיסט". זה אמנם מחמיא, אך גם מחמיץ את העיקר.

ש.  ומהו העיקר, עבורך? אם היית צריך לבחור עבורנו משפט מייצג אחד מתוך כתביך, מה היית בוחר? האם בדומה להילל הזקן תוכל "ללמדנו את כל התורה כולה על רגל אחת"?

ת.   תודה על ההשוואה. איעזר בה כדי לענות. לפני שבא הנוכרי בסיפור התלמודי אל הילל, הוא הקדים ופנה אל שמאי. ואיך הגיב שמאי? שמאי הדף מעליו את האיש באמצעות מכשיר מדידה שהחזיק ("דחפו באמת הבניין שבידו"[i] )! אני אדם עסוק! אני מודד, אני בונה, אל תטריד אותי! והילל? הילל הקשיב. הילל האזין, ואף ענה. נוצר דיאלוג. נוצרה שיחה בין אדם לאדם. ומהו תוכן השיחה? אף התוכן מתייחס למישור שבין אדם לאדם. מה ששנוא עליך, אל תעשה לחברך ("דעליך סני, לחברך לא תעביד"[ii] ). כל התורה, כל האמונה, כל הדת היהודית, גלומה כאן. בין אדם לאדם. וברוח זו, הייתי בוחר, מתוך חיבורי "בעיית האדם" את המשפט:

 "רק אדם עם האדם הוא דמות אדם שלמה"[iii].


ש.  אתה מתכוון שכל אדם הוא מחצית, המחפשת את המחצית השנייה שלה כדי להגיע לתחושת שלימות?

ת.   חלילה. כל אדם הוא שלם ומושלם, כל אדם הוא יצירה חד פעמית, יחידה ומיוחדת. מה שמשותף לכל בני האדם, השונים כל כך זה מזה, הוא הצורך לקשר. לשיחה, לסוג מסוים של "היות יחד". זהו קשר אותו אני מכנה "אני-אתה".

ש.  זה נשמע רומנטי.. האם מדובר על קשר זוגי?

ת.   יחסי אני-אתה מופיעים לעיתים בין בני זוג אוהבים, אך החוויה של אני-אתה היא חוויה אוניברסלית, כלל אנושית, ואינה מוגבלת לקשר מסוג זה. חווית אני-אתה יכולה להופיע, והיא מופיעה לעיתים קרובות, בין שני אנשים שדרכיהם הצטלבו לרגע, ששרויים בפעילות משותפת, ואפילו בין זרים. את חווית אני-אתה אין למדוד לפי משך זמן, היא יכולה להיות רגעית.

ש.  לא כל-כך ברור מה היא חווית אני-אתה, מהם יחסי אני-אתה.

ת.   אולי הדוגמה הנגדית תעזור להבהיר. לעומת הקשר "אני-אתה", ניתן לדבר על הקשר "אני-לז". "לז" הוא אובייקט, חפץ. כמו שבאנגלית מבחינים בין he או she לבין it. לז הוא it.
      יחסי אני-לז הם יחסים של ידיעה ושימוש. אני פונה לאדם כדי לברר משהו; אני מוסר פרטים לפקיד בבנק, בדואר; קונה דבר מה בחנות; אני דן עם אשתי בהוצאות הבית, בפרטים של ארוחת הערב המתוכננת. בכל המקרים הללו, השיחות הן חשובות ואף חיוניות. אך היסוד העיקרי בהן הוא יסוד ענייני, תועלתני, חפצי. זהו מפגש של אובייקט מול אובייקט. אני-לז.

ש.  ומה רע בכך? האם אתה שואף לחיים בהם האדם מתנתק מהמציאות היומיומית? נזיר? הוגה? איש-רוח, אולי?

ת.   לא ולא. האדם המתבודד, המתרחק מהמולת היום-יום, אינו האידיאל מבחינתי. אין כל רע ביחסי אני-לז. הם מהווים מרכיב חשוב בחיינו. הם מהווים מרכיב  חשוב גם במערכות היחסים הקרובות ביותר שלנו. הנקודה היא, שיחסים של אני-לז אינם מספקים אותנו לאורך זמן. חיים אנושיים מלאים דורשים נוכחות של "אתה". החיים עם האתה הם-הם חיי הרוח, ואין כל אפשרות אחרת לחיות חיי רוח. כתבתי ב"אני ואתה":

 "..בלי הלז אין האדם יכול להתקיים. אולם מי שחי רק עמו בלבד, הוא אינו האדם"[iv] .


ש.  מה עוד תוכל לספר לנו על הזיקה אני-אתה?

ת.   הזיקה הדו-שיחית משמעה, ראשית כל, קבלת הזולת כאדם עצמאי ושלם כמוני, הכרה בכך שהוא אחר ממני, מטבע ברייתו, מטבע ברייתי. שנית, פנייתי אל האתה היא פנייה בכל הוויתי. נוכחותי עם האתה היא נוכחות בכל ישותי. גם המענה שאני נענה לאתה בא מתוך מלוא אישיותי ומלוא כוונתי. מהות המפגש היא ששנינו שרויים עתה בתוך שדה מיוחד, לו קראתי "מרחב הביניים". שנינו, במפגשנו, מחוללים שדה זה, שיתקיים כל עוד המפגש מתקיים. 

המפגש אינו מתקיים בתוך נפשי, או בתוך נפש האתה שלי, אלא באותו מרחב הביניים המקיף את שנינו. הכניסה למפגש, השהייה במרחב ביניים, היא חוויה משמעותית. ה-חוויה ה-משמעותית בחיי אדם. 

לא ניתן להישאר לאורך זמן בשדה זה, אך הביקורים החוזרים בו הם-הם מהות החיים. הם הדרך היחידה להתפתחות אישית. הם גם הרוחניות האמיתית:

 "האדם חי ברוח כשיש בידו להשיב לו לאתה שלו. ויש בידו להשיב כשהוא נכנס בזיקה בכול ישותו. רק בכוח כוחה של זיקה בלבד יש בידו של האדם לחיות ברוח"[v] .


ש.  הספר "אני ואתה" התפרסם לראשונה בגרמנית, בשנת 1923. כמעט תשעים שנה חלפו. האם אתה עדיין עומד מאחורי הדברים שכתבת אי-אז? האם עדיין יש תוקף לעולם המושגים שיצרת?

ת.   עולם המושגים של "אני ואתה" שריר וקיים. דרך הסתכלות זו, ודרך הסתכלות זו בלבד, יכול אני להבין את האדם, את החברה, את התרבות ואת ההיסטוריה האנושית. יש המכנים גישה זו פילוסופיה דיאלוגית. עבורי זו אינה פילוסופיה גרידא. זו אינה גישה תיאורטית לאדם תיאורטי, אלא גישה מעשית לאדם הממשי.

ש. פרופסור בובר, הרשה לי לנסות ולחדד את הדברים. אני מנסה להבין מה ייחודי בגישתך. הרי תורות רבות מדגישות את חשיבות הקשר הבין אישי. תיאורטיקנים מרכזיים בתחום התפתחות הילד, כמו ויניקוט Donald Winnicott)) ובולבי (John Bowlby) באנגליה, ומאהלר (Margaret Mahler) בארצות הברית, העלו על נס כבר לפני שנים רבות את החשיבות הקריטית שיש לקשר בין התינוק לאימו. האם אתה בא להרחיב את ההסתכלות הזו מהעולם של אם-תינוק לעולם שבין בוגר לבוגר?

ת.   הרשי לי להעמיד דברים על דיוקם. "אני ואתה" ראה אור לפחות דור שלם לפני הכתבים שהזכרת. בשנות העשרים של המאה הקודמת, לא הפסיכולוגיה, לא הפסיכיאטריה, ולא הרפואה בכללותה, התייחסו לראשוניות של הזיקה בין אדם לאדם. 

יש הטוענים, אפילו, שדברי חלחלו, חדרו והשפיעו על תפישת העולם שהביאה לתורות המקובלות כיום...אינני יודע אם ויניקוט, מאהלר או בולבי קראו ב"אני ואתה" את המילים: "התפתחותה של הנפש בתינוק תלויה ודבוקה ללא–הפרד בהתפתחות התשוקה לאתה.."[vi] , אבל מילים אלו נדפסו בתקופה בה נתפס עדיין התינוק כצרור של רפלקסים, או צרור של דחפים... כן, עבורי התינוק הוא מודל ומופת ליחסי אני-אתה. למעשה, התינוק הצעיר מתעלה עלינו בכך שאין לז בעולמו. ככל שמתבגר האדם, וככל ש"מתקדמת" הציביליזציה, מצטמצם מקומו של האתה, ומתרבה עולם הלז.

ועוד נקודה אחת על הקשר בין "אני ואתה", התפתחות הילד ותורת הנפש: בקרוב אמור חיבורי "אני ואתה" להתפרסם בתרגום חדש לעברית[vii], ובמקרה או שלא במקרה, המתרגם הוא פסיכיאטר מומחה בילדים[viii].

ש.  ואגב, האם אתה מקבל את הגדרתך כהומניסט? האם אתה מזדהה עם כותרת זו?

ת.   בלב-ליבו של ההומניזם עומד הפרט, האינדיבידואל. זהו האדם התבוני, החופשי, העושה ומשיג, בוחר ומשפיע. האדם המשכיל, האדם המתמלא בדעת... מרוב מלאותו, מלאות-אוויר, יש שיינתק ויעלה כבלון מעלה-מעלה..אין הוא אחוז ונטוע בעולם הממשי, בעולם האתה. אדם בודד..חיים מרובי לז..

רק בתוך יחסי אני-אתה, האדם מוגן מסכנת ההתנתקות, הבדידות, היעדר המציאות. אחזור למשפט שציטטתי בתחילת הראיון: "רק אדם עם האדם הוא דמות אדם שלמה"

עבורי ההומניזם הוא ביחס, בזיקה הבין-אישית, ולא בגובה אליו מגיע האדם כשלעצמו.

ש.  לקראת סיום הראיון, כיצד אתה רואה את מערכת החינוך בארצנו? מה היית אומר לאיש החינוך, לאשת החינוך, הקוראים שורות אלו?

ת.   הלימוד, החינוך, בית הספר – בכל אלה מתקיימים שני היסודות: אני-אתה ואני-לז. תחרות ניטשת בין היסודות, מי ימשול בכיפה. מצד אחד, הדעת, רכישת הדעת, ריבוי הדעת, כל אלו הם נציגים מובהקים של עולם הלז. מצד שני, התהליך החינוכי עצמו, המפגש בין מורה ותלמיד, יכול שיהיה בבחינת אני-אתה. 

נחזור לרגע אל שמאי, בו פתחנו את הראיון. מכשיר המדידה הוא סמלו. המדידה, נסיכה בממלכת הלז, הפכה לדגלו של החינוך בימנו. כתוצאה, הולך ומצמצם מקומו של האתה בחינוך. 

מה הייתי אומר לאנשי החינוך? הייתי מציע שיבחנו את סביבתם, את עצמם, את מפגשיהם עם תלמידים ועם עמיתים וישאלו את עצמם: מה כאן בגדר אני-לז ומה בגדר אני-אתה. וינסו, בכל יום קצת, בכל יום מחדש, להקטין את האחד ולהגדיל את השני. פעם במבט, פעם בחיוך, פעם במילה, ופעם בהימנעות מאמירת מילה. תרומה גדולה תהיה זו למערכת החינוך.


ש.  לסיום, האם אתה אופטימי או פסימי?

ת.   "יחס אני-לז, שהתנפח לממדים ענקיים, תיקף לעצמו בזמננו שלנו, כמעט ללא כל התנגדות, את הריבונות ואת השלטון. האני של יחס זה, אני הקונה הכול, העושה הכול, המסתדר עם הכול, אני שאינו מסוגל לומר אתה, שאינו מסוגל לפגוש ישות אחרת פגישת-מהות, הוא אדון השעה הזאת. ..
זה טיבה של שעה זו, אבל מה טיבה של השעה הממשמשת ובאה?..הרי אי-אפשר, אומרים, לשחות נגד הזרם. אבל אולי אפשר יהיה לשחות עם זרם חדש, שמקורו עודנו סמוי מן העין? ובציור אחר: היחס אני-אתה ירד למערות-הכוכים – מי ידע לומר באיזו מידה יתרה של עוצמה יחזור ויופיע. מי ידע לומר, מתי יוחזר היחס אני-לז למקומו הראוי ולעיסוקו הראוי בתורת עוזר...אפשר אפילו שמחר יתרחש הדבר..."[ix] .
מילים אלו ראו אור לפני חמישים שנה. כן, אני אופטימי. אני מאמין באפשרות לחזור לאמת הפשוטה של אני ואתה, ואני מאמין כי אפשר אפילו שמחר יתרחש הדבר!

ש.  פרופסור בובר היקר, תודה רבה לך על שיחת היכרות זו. כל טוב, ולהתראות בחלק השני של הראיון, אשר יתמקד בקשר בין האדם לטבע הסובב אותו.

מקורות
בובר, מרדכי מרטין. דרכו של אדם על פי תורת החסידות, מוסד ביאליק, ירושלים 1957.
בובר, מרדכי מרטין. בסוד שיח – על האדם ועמידתו נוכח ההוויה. מוסד ביאליק, ירושלים 1959.
בובר, מרדכי מרטין. פני אדם – בחינות באנתרופולוגיה פילוסופית. מוסד ביאליק, ירושלים 1962.
בובר, מרטין. אור הגנוז – סיפורי חסידים. הוצאת שוקן, תל אביב 1946/2005.
בובר, מרדכי מרטין. שתי דרכי אמונה. הוצאת רסלינג, תל אביב 2011.
בובר, מרדכי מרטין. אני ואתה (תרגום חדש של  ד"ר אהרן פלשמן). מוסד ביאליק, ירושלים, בהכנה.
פלשמן, אהרן. " 'אני ואתה', ואנחנו – בובר ובריאות הנפש במאה העשרים ואחת". 

http://alanflashman.wordpress.com/martin-buber.

רצבי, שלום. אנרכיזם ב'ציון' – בין מרטין בובר לאהרן דוד גורדון. הוצאת עם עובד, תל אביב 2011.
שריר, לימור. מרטין בובר: מבט מקרוב. הוצאת כרמל, ירושלים 2011.

Buber Agassi, Judith (editor). Martin Buber on Psychology and Psychotherapy. The Martin Buber Library, Syracuse University Press, New York 1999.


 הערות שוליים
1. תלמוד בבלי, מסכת שבת, דף ל"א, עמ' א'.
 [ii]שם.
[iii] בתוך: פני אדם – בחינות באנתרופולוגיה פילוסופית (1962), עמ' 113.
[iv]  בתוך: בסוד שיח –  על האדם ועמידתו נוכח ההוויה (1959), עמ' 27.
[v]  שם, עמ' 30.
[vi]  שם, עמ' 23.
[vii]  מוסד ביאליק, ירושלים, בהכנה.
[viii]  פלשמן, 2011.
[ix]  בתוך: פני אדם – בחינות באנתרופולוגיה פילוסופית (1962), עמ' 321-322.




המאמר התפרסם לראשונה באתר של משרד החינוך, מחוז תל אביב
http://cms.education.gov.il/EducationCMS/Units/TelAviv/MarkazMachkarVmayda/baolam.htm

7 בפברואר 2012

השיח הקורבני של המורים: בין מנהיגות לניהול במציאות פוסט-מודרנית




מאת אריה קיזל


מנהיגות, כמו פטריות לאחר הגשם
בתחילת שנות התשעים הגיעה משפחת מנדל, משפחה אמריקאית-יהודית עשירה, למשרד החינוך וביקשה להשקיע בהון האנושי הישראלי. בתום דיונים נרחבים בין הנהלת המשרד למשפחה, בעלת קרן מנדל, הוחלט להקים בירושלים את מכון מנדל למנהיגות חינוכית. מטרתו היתה לפתח ולטפח מנהיגים חינוכיים בעלי חזון והשפעה שיניעו ויובילו תהליכים לקידום החינוך בישראל (בוגנים, 2010).
בשנת 2006 החלו דיונים בין קרן "יד הנדיב" לבין משרד החינוך במטרה להעצים את מנהלי בתי הספר בארץ זאת על רקע התחושה שהמנהלים הוזנחו במשך שנים ולא הוכרו כפרופסיה. שני הגופים הקימו, בנובמבר 2007, את מכון אבני ראשה למנהיגות בית ספרית "על יסוד ההכרה בתרומה המכרעת של מנהלי בתי הספר לאיכות העשייה החינוכית במוסדות שהם מופקדים על ניהולם" (אתר אבני ראשה). ב-2006 הוקם גם המכון למנהיגות העתיד בשער הנגב "במטרה להקים מוסד חינוכי מרכזי אשר יכשיר את דור העתיד של המנהיגות בישראל, בתחומי המנהיגות הציבורית, הפוליטית, החברתית, המקומית והכלכלית" (אתר המכון למנהיגות העתיד). ב-1991 הוקם המכון למנהיגות איכותית המתמקד "בהעצמה ופיתוח מנהלים בדרגים שונים על ידי פיתוח יכולת הנעה והשפעה" (אתר המכון למנהיגות איכותית). זאת אחרי שבצה"ל פועל כבר שנים המכון לפיתוח מנהיגות ומתקיימת תוכנית לפיתוח מנהיגות חינוכית בצה"ל במכון מנדל למנהיגות (אתר מכון מנדל). עוד קודם לכן הוקם המכון למנהיגות ערכית ואם לא די בכך פועל בארץ גם המכון למנהיגות איכותית.
בישראל פעילים גם המכון למנהיגות בינלאומית, המכון למנהיגות הומאנית, בית מדרש שכטר למנהיגות יהודית, מכון כישורים למנהיגות נשים וכמובן בתי ספר לא מעטים למנהיגות. החדש בהם - חברותא - בית ספר תיכון למנהיגות ולתרבות (ראשית מנהיגות כמובן ורק לאחריה תרבות). 35 אלף שקלים בשנה שכר לימוד והתיכוניסט זוכה, כך מובטח, הכשרה מנהיגותית ראויה. לסניף אחוזה של בית הספר הריאלי יש מתחם למנהיגות ותקשורת והערך השביעי בערכי - אחיו הצעיר מרכז חינוך ליאו בק בחיפה - הוא פיתוח מנהיגות יהודית-ישראלית חברתית וחינוכית.
המנהיגות, לפיכך, היא עסק מצליח.
היא משגשגת תחת כל עץ רענן ותחת כל בית חסות חינוכית אפשרית.
המנהיגות נסחרת היטב בבורסה החינוכית.
מניותיה נוסקות.
היא מכילה מספר תכונות נדרשות למעשה החינוכי: היא מוצגת כביכול כאידיאולוגית, היא בעל פנים נקיות וטהורות, היא מבקשת לחולל תיקון עולם, היא מבטיחה עתיד, היא בונה דרכי פעולה, היא מאחדת בחזון, היא מיישרת חריגים (תחת מנהיגות חיובית כמובן), היא לרוב גם מבטיחה והיא בעיקר סקסית ומוכרת. עוד רגע והיא תקים מפלגה. מפלגת המנהיגות.
מי לא רוצה כאן מנהיג כמנהל בית ספר ומי לא רוצה מנהיג כמחנך כיתה ואיזו מכינה קדם צבאית לא תכניס ערכים מנהיגותיים בין שפע פעילויותיה?
בבתי ספר יסודיים - מועצות התלמידים מונהגות היום על ידי חזון מנהיגותי, מעודדות הכנסת רטוריקה ומיטב תרבות הדיבייט כי מנהיג חייב לדעת להביס את יריביו ולגייס את אוהדיו דרך אמנות השכנוע ודרך הפאנץ' ליין הזמין ביותר.
אחרי הכל, כל מנהיג צפוי - מתי שהוא - לנאום על בלקון או גזוסטרה, אם לא אֵל מול פרלמנט או קונגרס כזה או אחר. הנאוּמים, אחרי הכל, הופכים אנשים למנהיגים ואפילו עשויים להעניק להם היום פרסי נובל. אינפלציית המנהיגות המודרנית הנשפכת בכל פינה מכילה כמובן הבטחה אבל גם אשליה. האשליה שבתוכה חי עולם המנהיגות החינוכית מתמצית במחשבה שהמנהיגות יכולה להחליף את הניהול החינוכי, הן ברמת המורה הבודד בכיתה והן ברמת המנהל בבית ספרו.

הניהול, או: סיזיפיות הניהול
השיח החינוכי הישראלי מבדיל בין ניהול חינוך לבין מנהיגות חינוך או לחילופין מבלבל ביניהם לעיתים קרובות. תחת  ניהול חינוך מקטלגים את כל אותם תחומים אשר בהם נדרשת עבודה שאותה צבענו כיֵבשה כביכול: נהלים, פיקוח, רגולציה, טפסים (או טופסולוגיה), ישיבות, חוקים, תקנות, צווים, חוזרים (מחוזרי מנכ"ל ועד חוזרי טיולים) וכמובן מדדי ההערכה והצלחה. אנשי חינוך נוטים להתייחס לתחומים אלה בבוז ולהציגם כמשעממים וחסרי השראה.
ברוב המקרים מנהלים נתפסים כעסקיים, כטכנוקרטים, כמודדים, כגבריים, כשתלטנים, ככלכליים, כחותרים למטרה ללא מבט (אפילו קל) לעבר התהליך. 
המנהיגים, או הו, הם אחרים.
הניהול החינוכי, לפיכך, הועמד במהלך השנים בדרגה נמוכה-משהו למנהיגות החינוכית שממנה – איך לומר – נודף ריח טוב יותר, נעים יותר והשאלה הנשאלת היא מדוע?
ניהול החינוך הוא תחום גדול ומרכזי, אם לא המרכזי, שדרכו מערכת החינוך מתנהלת. זהו למעשה תחום המושב של שדה הפרקטיקה החינוכית. נכון שיש בו תחושה של מצור ולעיתים אולי אף של חנק, נכון שהוא מינהלי ברובו וכפוף כיום יותר מתמיד ליועצים משפטיים (שהשתלטו על חיינו) אבל הוא החשוב ביותר במובנים של 'עשה' ו'אל תעשה', החל מהמורה ועד מנכ"ל המשרד.
תחום ניהול החינוך הוא, אם כן, המאפשר ביותר אבל גם המגביל ביותר במיוחד במבנה של מערכת חינוך ממלכתית הכפופה לאידיאולוגיה של מדינת לאום אשר אין בה עדיין לגיטימיות לדגם הרב תרבותית ולריבוי הנרטיבים הנגזר ממנו. ניהול החינוך נחשב כמנוגד לתחום הדיאלוג אף כי הוא יכול להובילו באופן המעצים ביותר.
אם כך מדוע משרד החינוך, כלומר המדינה, לא סברה במשך שנים רבות כי עליה להעניק לתחום ניהול החינוך את מירב תשומת הלב, להפוך אותו למקצועי, לבעל ייעוד ולהבנות דרכו את המערכת וערכיה. מדוע, למשל, לא לקרוא למכון אבני ראשה להכשרת המנהלים בישראל – מכון לניהול החינוך בישראל או מכון למנהלי בתי הספר? האם יתכן שכאשר מערכת החינוך נקלעה למשבר אל מול המצב הפוסט-מודרני היא ברחה מהניהול לעבר המנהיגות כי מאפשרת נוחות והסכמה רחבה יותר אבל מנגד יצרה גם עמימות בלתי נסבלת לאנשי החינוך בכל הדרגים?

המנהיגות, או: רוח המנהיגות
תחת תחום המנהיגות החינוכית מקטלגים בדרך כלל את כל התחומים הנוגעים לרוח שבחינוך.
תחת תחום זה נמצאים כל אותם ממדים שעליהם, אנו כחברה, אוהבים לדבר: ערכים, שינוי, אמונה, שליחות, אידיאולוגיה, כריזמה. אלה אותם תחומים אשר מעולם לא מדדו אותם אבל תמיד מדברים בשמם.
סטודנטים צעירים להוראה מדווחים כי הם מגיעים לחינוך בגלל השליחות ולא תמיד בגלל הכסף. הם מדווחים על כך שהם רוצים לחולל שינוי בקרב תלמידיהם ופחות שהם רוצים לקדם את תלמידיהם. הם מבקשים להוביל את הכיתה ולא לנהל את הכיתה. הם חדורי אמונה ומהללים פחות את הידע החינוכי המצטבר, וודאי לא את המסורת ממנו הוא שואב. הם אלטרואיסטיים (פרידמן, 2011). הם ערכיים, הם לא טכנוקרטים.
המנהיגות לפיכך מאפשרת לנו להתחבר אל שורשים רוחניים המניעים רבים מאיתנו והם חיובים בעיקרם. היא מאפשרת לנו להגדיר את תיקון העולם לאחר תיקון העצמי. היא מאפשרת לנו לקשור את המעגלים של "אני כאדם" עם "אני כמנהיג", "אני כמחנך". המחקר טוען שזהות חינוכית היא תכונה חיונית של מנהיג בחינוך ומובילה אותנו לתפיסה ייחודית בדבר הדרך לפיתוח מנהיגות בחינוך, תפיסה המדגישה פיתוח מערכת מבוררת של מטרות וערכים והגדרה עצמית שאדם מחויב לה (ניסן, תשנ"ז).

הגבהת השפה המנהיגותית
התוצאה המצערת של התהליך שתואר עד כה היא הנמכת שיח ניהול החינוך שהוזנח והגבהת שפת מנהיגות החינוך והעדפתה (לפחות ברמת השיח) המוצהרת. 
שפת המנהיגות לפיכך היא שפה חיובית, גבוהה, שואפת אך מנגד עמומה, לא ברורה ולא בהירה.
זו שפה שמקשה מאד על המחנכים הצעירים במיוחד בעידן הפוסט מודרני.
שפת המנהיגות ששולטות בה המילים הנכונות זוכה גם לתמיכה ציבורית ותקשורתית רחבה. בין היתר, שפה זו שמה דגש על המפתחות למנהיגות הפדגוגית העוברות דרך: עיצוב תמונת העתיד של בית הספר (החזון), הובלת התכנית הפדגוגית תחת חזון משותף (Sarason, 1996), פיתוח צוות המורים, גיוס וליווי מורים חדשים תחת מנגנון קבוע ומבוקר, שיח פדגוגי ערני, התמקדות בפרט למרות האחידות וההמוניות של בית הספר כדי ליצור תחושת שייכות, מסוגלות, אמון וביטחון ודוגמא אישית והתפתחות מתמדת (לוי, 2009)
הקריטריונים הללו מצטיינים במילים נעימות לאוזן, יוצרות הסכמה, נעדרות דיקטט אך למעשה מאחוריהן ניצבת אותה מציאות הדורשת צייתנות מסוימת, אם לא מלאה, נירמול תחת סט של סנדרטים ולמעשה אחידות (גור-זאב, 1999). כך למשל מפתיע ואולי אף מאכזב שתחת שפת המנהיגות מסתתרים ברוב בתי הספר בארץ נוסחים דומים להפליא של "חזון בית ספרי" השואפים ליעדים דומים כל כך. האחדת הנוסחים והדיבור על שפה אחת מעלימה את הצורך ביחודי, בבלתי-נשלט על ידי מערכת המדינה ובקהילתיות המקומית המבקשת את הפרקטיקולריות.  

שפת המנהיגות, שפת הניהול והמורה החדש
הניגוד בין שפת המנהיגות לשפת הניהול נחשפת במלוא עוצמתה בקשיים הניצבים בפני אלה המכונים מנהיגי העתיד של הנוער – המחנכים החדשים. ניגוד זה מתווסף להתנגשות שבתוכה חיים המורים המתחילים. מצד אחד הם חשופים לשיח חינוכי-תקשורתי גבוה, עליון, ראוי, ערכי שהוא השיח המנהיגותי שבו על המורה לחשוב בשפת המנהיגות (בהמשך למנהלו). מצד שני, המחנכים חיים בשיח יום יומי שהוא שיח פוסט-מודרני מתעתע ובעייתי אשר יוצר בעיות יום יומיות בהן המחנכים מתקשים לתפקד.
שפת המנהיגות לא מספקת, אולי לא מעוניינת לספק, למחנכים כלים - או אפילו מסגרת להתמודדות עם קשייהם המובנים - אלא דווקא מרחיקה ואינה מובנת. היא נשמעת ככיבוס יבש וציני של המציאות הקשה שאליה הם נחשפים בבית הספר ובחדרי המורים. מציאות זו היא הביטוי העמוק והחד ביותר של המצב הפוסט מודרני המתעתע (ליוטר, 1999).
מצב זה יוצא כנגד ערכי היסוד ואף כנגד מבנה העל של מערכת מדינת הלאום הציונית-יהודית במספר תחומים. הראשון, בדחיית רעיון הקדמה. השני, בקביעה כי אנו בעידן קץ האידיאולוגיה. השלישי, בהתנערות מנרטיב העל. הרביעי, בהתנערות מהאמת המוחלטת או מתקפותה של כל אמת. החמישי, בתביעה לפלורליזם וריבוי קולות והשישי בדחיית הרצף ההיסטורי.
אלה כמובן רק שישה מהאתגרים מרכזיים שהמצב הפוסט-מודרני מציב בפנינו, אף כי הנוספים שהתפתחו כתוצאה מהם הופכים את המצב הבית ספרי למורכב עוד יותר. בין האתגרים האלה ניתן למנות את מות הסובייקט, פריחת מרחבי חינוך אלטרנטיביים כמו הסייברספייס (Lanham, 1993) או מרחבי רוחניות ומיסטיקה הנוכחיים היטב במציאות הישראלית (וקסלר, 2007) , ירידת משקל המדינה ועליית הגלובליות כקהילתיות.
מציאות פוסט מודרנית זו היא הבסיס להתמוטטות הסדר הבית ספרי שבו נתקלים מחנכינו החדשים, הראויים בהחלט. בעבר הגדיר צבי לם את ההוראה כתחום שבו יש הגיונות סותרים: בין הגיון הסוציאליזציה, הגיון האקולטורציה והגיון האינדיוידואציה (לם, 1995).
אני מבקש לטעון כאן כי המצב הפוסט-מודרני והשיח המבלבל בין מנהיגות חינוכית לניהול חינוכי, יוצר אצל המורים החדשים כאוס שאין בו כלל הגיון ואפילו לא הגיונות מתנגשים, אלא מביא אותם בתחילת דרכם החינוכית לכאוס מתסכל ומניע בקרבם את השיח הקורבני שהוא היום השיח הדומיננטי בקרב סטודנטים ומורים בהכשרת מורים בישראל.
המצב הפוסט מודרני ניכר כאמור גם בשיח הכשרת המורים בישראל שאף הוא חי בתוך אותם ניגודים – בין רצון להמשיך ולדבר את שיח המודרניות, שיח הקידמה, שיח הרציונליות המטא-נרטיבית לבין המציאות הפוסט-מודרנית שיש בה דיאלקטיקה בלתי פוסקת, ריבוי, שאיפה לפלורליזם יום יומי הממציא את עצמו מחדש כל העת במרחבים מגוונים ולרוב מתנגשים.
המורים החדשים, לפיכך, חשים כי הם מתבקשים להיות סופרמן ותוך זמן קצר. מן הצד האחד, עליהם להפוך מורים מצטיינים בתחום הדעת, מובילים קבוצת לומדים להישגים נפלאים במבחנים פנימיים, שכבתיים, משווים, יום יומיים, מיצ"ביים, בינלאומיים ולבסוף בגרותיים ובו בעת להיות מחנכים רבי פעלים, כריזמטים, מובילים, מתקשרים במיטב אביזרי הטכנולוגיה המתקדמת שאף היא דורשת היום שליטה (לא רק טכנית אלא פדגוגית) ובעיקר מחוברים לעצמם, לסביבה, לרשת, למנהל, להורים ולחזון. סופרמן כבר אמרנו?
לצד כל הדיבורים המנחמים על כך שהמצב החדש יוצר הזדמנויות, פותח אפשריות והוא דמוקרטי יותר ובעיקר דינמי יותר – המציאות מגלה שהמצב החדש הוא היברידי ובעיקר נוזלי. בתוך הנוזליות הזו טובעים לעיתים קרובות המורים החדשים.
תוצאתו של המצב המורכב הזה היא שהמורים, גם הותיקים וגם החדשים, הפכו ממגזר מוביל ומנהיג למגזר מוכה, חבול ובעיקר קורבני המייצר עוד ועוד קורבנות. המורים חשים עצמם כמטרה לחיצי הממונים עליהם (בעיקר המנהלים) אבל גם קהילות הורים, תלמידים וכמובן החברה הסובבת אותם והתקשורת המעצימה מגמות אלה והופכת אותם לסדר יום נוכח המעצב עליהם תדמית שלילית ובלתי נסבלת. ההוראה הפכה הפרופסיה הישראלית הקורבנית והנצלבת ביותר. ברבים המקרים המורים מצטרפים מתוך התלהבות חסרת מעצורים ובעיקר מתוך אי מודעות לאותו שיח ומעמיקים את הקורבנות של עצמם. אותם מורים כלל אינם יכולים לראות מצב שהם יוצאים מן המצור וסבורים כי הוראה מכילה בתוך עצמם את מרכיבי הקורבנות הללו וכי זו גזירה משמיים או לפחות גזירה מירושלים. 

השיח הקורבני של המורים
מזה שלושה עשורים – ובעיקר מאמצע שנות השמונים, תופסים עצמם המורים כקורבן של החברה הישראלית. קורבנוּת המורים הפכה להיות אחת מתוך מערך קורבנות רבים של הישראליות – קורבנות הציונות לדורותיה, קורבנות הנכבה, קורבנות הפריפריה, קורבנות הגבריות השוביניסטית, קורבנות האדם הלבן והמערב ועד קורבנות מגדריים (גן, 2011).
המורים המבולבלים אימצו, כמעט ללא ביקורת עצמית, את שיח הקורבנוּת והם מדברים על עצמם כמושפלים, כנתונים למכבש דיכוי, מנגנוני שליטה, כמודרים, לעיתים כאחר. בשיח הפנימי של המורים, כפי שבא לידי ביטוי באופן המובהק ביותר בביטאון ארגון המורים העל-יסודיים הם מתוארים כמושתקים ואף כמוחלשים. ממגזר מוביל בחברה הישראלית הם הפכו (לעיתים קרובות את עצמם – למגזר מוכה וחבול).
בשנים האחרונות אנו עדים בחברה הישראלית לעוצמתו המשתקת של קתרזיס "הבכיינות המטהרת". התפתח כאן פולחן וידויים מזכך שגרם לרבים מהקורבנות ולרבים מסנגריהם המלומדים לנתב את אנרגיית העשייה לתיאורים מרשימים של תחלואי המציאות במקום ניתובה ללקיחת אחריות לשינוי המצב.
מפעל הדה-קונסטרוקציה מבית המדרש הפוסט מודרני עסק בפירוקו של האדם והפך אותו ל"קורבן", לתוצר פאסיבי חסר יכולת של נסיבות, לאובייקט סביל הנתון תמידית למניפולציות משתנות ו"הנדסת אנוש" של ההגמוניה. אלון גן קובע כי אותו מפעל הרס שכח או העלים את המסורת ההומאניסטית שבבסיסה עומד "האדם הריבון" "מחוקק חוקי עצמו". אותה מסורת שהחלה במקרא ("ובחרת בחיים") עברה לאריסטו ("האדם הפוליטי") המשיכה במחשבת חז"ל ("אדם ועולם על כפות המאזניים") , עברה לרנסנס והגיעה עד מרקס הצעיר שהזכיר לכולנו שהאדם איננו רק תוצר אלא גם יוצר את נסיבות חייו (גן, 2011).
השיח הקורבני של המורים מטיל את מלוא כובד האחריות למצבם, על "האחר" (גם במקרה זה "האחר" הוא השולט, ההגמוני, הכובש, המדכא. במילים אחרות: החברה הישראלית. ובעיקר: התלמידים וההורים. וברוב המקרים: משרד החינוך) ויוצר משוואה בעייתית ומסוכנת: הם - "המקרבנים" נתפסים תמיד כפעילים, יוצרים ומניפולטיביים, ואילו אנחנו "הקורבנות" המורים נתפסים תמיד כפאסיביים, תוצרים ונתונים לתפלול.

האלטרנטיבה: שיח של בנייה והתחדשות חינוכית
אף כי המציאות בעלת מרכיבים פוסט מודרניים, או כדברי באומן, בעלת מרכיבים של מודרניות נזילה (באומן, 2007) אין היא קבועה ויש בה ממדים דינמיים אשר יכולים להניע את שיח המורים אל מחוץ למצור של הקורבנות לעבר בנייה והתחדשות חינוכית. למורים החדשים ולראשי מערכת החינוך יש היום הזדמנות לשנות במעט את שיח "קורבנותם – אומנותם" לשיח של תיקון ושל בניה וליצור דווקא מנהיגות פדגוגית בעידן פוסט מודרני או פוסט-פוסטמודרני. לצד השקעות ענק הצפויות במערכת החינוך בשנים הקרובות אפשר גם לשנות את המציאות בשטח:
  • לא לפחד משפת ניהול החינוך, אולי אף לשוב אליה. להנהיג שפה ברורה, בהירה ומובנת למחנכים. המחנך החדש צריך להיעזר בכלים הניהוליים, להיות מקצוען בניהול הכיתה והקבוצה ולא להסתייג מהסתייעות בכלים מסייעים. במרכזם של כלים אלה צריך להיות טיפוח אקלים של דיאלוג עם הסובבים (Kizel, 2010).
  • על משרד החינוך להאמין בכלי הניהול הבית ספריים כמאפשרים ולא כחוסמים, כיוצרי שיח ולא כמשתיקי שיח ובהתאם לכך לאפשר פלורליזם בניהול ולהימנע מסטנדרטיזציה. בדרך זו המחנכים החדשים יקבלו לגיטימציה לקשיים הטבעיים שלהם בניהול החינוך שלהם בתחילת דרכם ולא ייתבעו לדבוק במנהיגות שאינה ברורה להם, שהיא עמומה בעיניהם, המצטיירת בעיניהם ככלי לטשטוש, למריחה והגורמת לעיתים קרובות לנטישתם בשלבים שבהם הם זקוקים לתמיכה רבה מהמערכת המנהלת אותם.
  • להעדיף את השיח הבונה על פני שיח הקורבן. המחנכים החדשים זקוקים להכשרה המבקשת להעצים בהם את השיח היוצר, הבונה, הקונסטרוקטיבי, המחזק. על מערכת החינוך – כולל מערכת הכשרת המורים – לעבור לשיח אקטיבי שבמרכזו אמירות כמו "בחרתי להיות מורה", של "אני רוצה/יכול/מאמין שאני יכול להיות מורה" במקום האמירה השגורה כיום "קשה לי" שהיא כמעט סיסמת כניסה למערכת החינוך.
  • היות והידע המקצועי בשלב הראשוני של הכשרת מורים הוא מרכיב משמעותי על מנהלי בתי הספר לקבל תמיכה להוביל את קהילות המורים שלהם מעבר לחזון (שהוא שיח המנהיגות הישן) לעבר שיח הבניה וההעצמה (שהוא שיח הניהול החדש). שיחות הקיטור (הבאות לידי ביטוי במשפטים כמו "לא יצא כלום מהישיבה אבל הוצאנו קיטור" הנאמרים בסיומן של ישיבות מורים על ידי מנהלים ומייצגות באופן המובהק ביותר את שיח המנהיגות הישן), צריכות להחליף עצמן בשיחות בניה שבמרכזן "מה עושים? מה אפשר לעשות?" או "אפשר לעשות".
  • מרחבי חינוך רבים בישראל – דווקא אלטרנטיביים – כמו בתי הספר הדמוקרטיים ובתי הספר של ברנקו וייס אבל גם אחרים – מניעים היום משיח חדש זה שלא מעניק לגיטימציה לקיטור אלא מעמיד במרכז את הבניה והעשייה ואת האמונה באפשרות וביכולת. אף כי בתי ספר אלה הם לעיתים קרובות הביטוי של "החינוך הממיין" (קיזל, 2003) יש לראות בפדגוגיה שלהם אפשרות ללמידה מעמיקה.
  • על הנהלת משרד החינוך לדאוג לכך שהמורים החדשים ילוו במהלך לאומי בן שלוש שנים לפחות תחת הכותרת "חממה". לצורך כך יש להכשיר "רכזי מורים חדשים והוראה" בבתי הספר. רכזים אלה במשרה מלאה יהיו מחויבים לבניית מערכת הליווי והתמיכה, הסיוע והמשך הלמידה הפרופסיונאלית. במהלך שנים אלה יש להפוך את המורה מ"מתמחה" ל"מומחה".
  • על מערכת החינוך להקטין באופן משמעותי את מערכת המבחנים הפנימית והחיצונית, הישראלית והבינלאומית, החונקת את המערכת ולאפשר את קיום הרוח החינוכית המאפשרת את צמיחתם של מחנכים ולא רק מורים המכשירים להצלחה בבחינות.
  • על מערכת החינוך לאפשר בניית קהילות מורים מקומיות, ייחודיות, פלורליסטיות אשר יעניקו מקום לרוח החינוך ולטיפוח החשיבה כיעדים מובילים במערכת החינוך.
ועד שכל אלה יקרו על המורים החדשים להיות חתרניים במידה – כלומר עליהם ללמוד לקיים דיאלוג עם הארגון שאליו נקלטים ובאותה מידה דיאלוג עם עצמם, עם מערכת הערכים האישית שלהם ועם האני מאמין האישי שלהם וללמוד למגז בין השניים באופן שיאפשר להם להוביל את כיתתם במסגרת מאפשרת (שהיא למעשה מערכת מרובת תרבויות ונרטיבים) ולא חוסמת (אידיאולוגית ודוגמטית). חזרה אל הדיאלוג הסוקרטי בכיתתם כמתודה חינוכית תאפשר את קיומה של אותה חתרנות ביקורתית שאין בה רק ביקורתיות לשמה אלא גם בניה ויצירה אישית וקבוצתית.

מקורות:

אתר מכון אבני ראשה – המכון הישראלי למנהיגות בית ספרית: http://www.avneyrosha.org.il/Pages/Home.aspx

אתר המכון למנהיגות העתיד: http://www.israeleader.org/

אתר המכון למנהיגות איכותית: http://www.qlead.co.il/


באומן, ז' (2007). מודרניות נזילה. ירושלים: מאגנס.

בוגנים, א' (2010). פגישה עם מחנך. ירושלים: כרמל.

גור-זאב, א' (1999). פילוסופיה, פוליטיקה וחינוך בישראל. חיפה: אוניברסיטת חיפה/זמורה ביתן.

גן, א' (8.5.2011). "הרהורים על השיח הקורבני בישראל". סיכום מתוך הרצאה ביום עיון בנושא  השיח הקורבני בחברה ישראלית, המכון הישראלי לדמוקרטיה (מרס 2011): http://www.akizel.net/2011/05/blog-post_08.html

וקסלר, פ' (2007). החברה המיסטית: חזון חברתי מתפתח. ירושלים: כרמל.

לוי, א' (2009). "מנהיגות פדגוגית". הד החינוך, גיליון מס' 4, כרך פ"ג, עמ' 70 – 71.

ליוטר, ז' פ' (1999). המצב הפוסטמודרני. תל אביב: הקיבוץ המאוחד.

לם, צ' (1995). ההגיונות הסותרים בהוראה: מבוא לדידקטיקה. מרחביה: ספריית פועלים.

ניסן, מ' (תשנ"ז). "'זהות חינוכית' כגורם מרכזי בפיתוח מנהיגות בחינוך". סדרת המונוגרפיות של קרן מנדל, מס' 4. ירושלים: מכון מנדל

פרידמן, י' (2011). "ציפיות התפקיד של מורים: אלטרואיזם, נרקיסיזם, אלטרואיזם פטרוני ונרקיסיזם רב-חסד". מגמות, גיליון מח (1), עמ' 3 – 35

קיזל, א' (2003). "החינוך הממיין: בתי ספר דמוקרטיים שמורות מוגנות של התבדלות והתרחקות". חברה - כתב עת לענייני חברה, כלכלה, פוליטיקה ותרבות, גיליון מס' 9.



Kizel, A. (2010). "Towards a New Dialogical Language in Education". In: Ilan Gur-Ze'ev (ed.) The Possibility/Impossibility of a New Critical Language in Education. Rotterdam: Sense Pub, pp. 409 – 416

Lanham, L. R. (1993) The Electronic World: Democracy, Technology, and the Arts. Chicago and London: University Of Chicago Press.

Sarason, S. B. (1996). Revisiting "the culture of the school and the problem of change". New York: Teachers College Press.