"ככל שהחינוך יעיל יותר כן מתמסרים בני האדם בתשוקה גדולה יותר לאזיקים המונעים מהם להיות מה שיכולים היו להיות ומסתירים מהם את אלימותם של מנגנוני העיצוב של מה שהינם" (אילן גור-זאב, 1999: 11)

The more effective education becomes, the more people seek comfort under the fetters that prevent them from what they could have become and hide from them the violence of the mechanisms that shape what they are (Ilan Gur-Ze’ev, 1999: 11).

12 ביולי 2025

Enabling Children's Voices through Philosophical Inquiry Communities

 




By Arie Kizel

In a world where adult voices often dominate the discourse, it's crucial to create spaces where children can express their ideas, ask questions, and develop their critical thinking. Philosophical communities of inquiry offer a powerful framework for enabling children's voices, fostering an environment where their curiosity is valued and their thoughts are taken seriously.

In my book, "Enabling Students' Voices and Identities: Philosophical Inquiry in a Time of Discord," I discuss the importance of this approach not only for enabling voices but also for enabling students' identities.

 

What Are Philosophical Communities of Inquiry?

Philosophical communities of inquiry are a pedagogical approach that encourages children (and adults) to engage in rigorous philosophical discussion. At the core of this approach is the assumption that children have a natural capacity for philosophical thought and are capable of grappling with fundamental questions about morality, knowledge, existence, and justice. Unlike traditional philosophy lessons, where an expert transmits knowledge, philosophical communities of inquiry focus on a collaborative process of inquiry. Within a community of inquiry, participants sit in a circle, often around a thought-provoking question or text, and engage in a conversation that exemplifies dialogue at its best. The facilitator (or mentor) does not provide answers but can (though not always) encourage active listening, argument construction, presentation of evidence, and the acceptance of different perspectives. The goal is not to arrive at a single "correct" answer, but to deepen understanding and develop critical and creative thinking skills.

 

How Do Philosophical Communities of Inquiry Enable Children's Voices and Identities?

Children are not just "blank slates" waiting to be filled with knowledge; they possess "philosophical freshness" and an inventive ability to ask fundamental questions. In my book, I challenge rigid psychological-developmental perceptions that often limit the recognition of children's innate philosophical skills. In my view, "philosophy with children" is not a lesson where children are taught to philosophize, but rather the creation of a space where the human mind operates naturally, through conversation, listening, and asking questions.

Valuing Curiosity and Independent Thinking:

Communities of inquiry recognize that children are not just passive recipients of information but active thinkers. They legitimize their complex, sometimes "naive," questions and show them that curiosity is a driving force for thought. When a child asks, "Why do we exist?" or "What is justice?", the question is taken seriously as a starting point for discussion, not as an interruption or an unanswerable question. Sometimes they point out that children, even those whose voices are silenced in the school environment, sometimes find philosophical expression in virtual spaces, where they ask existential questions like "Did the world have a beginning?" or "Is all this a dream?".

Fostering Self-Confidence in Expression and Enabling Identity:

In an environment where listening and participation are equally valued, children feel more secure in expressing their opinions, even if they differ from others. They learn to articulate their thoughts clearly, defend their positions, and change their minds in light of new evidence. This experience builds self-confidence and encourages them to be more active in discourse, even outside the community framework. In my book, I expand the concept of "voice" to "presence and identity," emphasizing the challenge of enabling silenced voices, especially those of oppressed groups, within philosophical communities of inquiry. In doing so, the community becomes a space where children can build and express their unique identity.

Developing Listening Skills and Mutual Respect:

One of the core principles of communities of inquiry is empathetic listening. Children learn to listen to what others say, to understand their perspective, even if they disagree with it. This process fosters mutual respect, tolerance, and a willingness to engage in constructive dialogue, rather than confrontation. When they hear themselves, they learn the value of enabling others to be heard. In my book, I note that children, who are sometimes perceived as egocentric, are willing to recognize the extraordinary ideas of their peers as a resource for them, leading to attentive listening and connection.

Recognizing Emotional and Social Intelligence:

Philosophical discussions are not merely dry intellectual matters. They often touch upon deep emotional and social issues. Children develop the ability to identify emotions in themselves and others, to understand the impact of emotions on thinking, and to make informed moral decisions. They learn that emotions also have a legitimate place in discourse.

Improving Critical and Creative Thinking and the Search for Meaning:

Communities of inquiry challenge children to think beyond the obvious. They learn to analyze ideas, identify hidden assumptions, evaluate arguments, and consider alternatives. This process enhances their critical thinking skills, enabling them to be more critical consumers of information in a complex world. At the same time, they are encouraged to think creatively and seek innovative solutions to problems. In my book, I link philosophical communities of inquiry to the search for meaning and the development of a sense of responsibility, inspired by thinkers like Matthew Lipman and Emmanuel Levinas. I see this as a basis for developing recognition of the existential uniqueness of everyone.

 

In my opinion, one of the central challenges he identifies is the dominance of what he calls the "pedagogy of fear."

 

What Is the Pedagogy of Fear?

The pedagogy of fear is an educational approach, explicit or implicit, based on creating a sense of anxiety or apprehension among both students and teachers. Instead of encouraging curiosity, inquiry, and free thought, it focuses on obedience, standardized performance, and the reduction of uncertainty. I would now like to point out several manifestations of this pedagogy in the education system:

  • Fear of failure: Among both students and teachers, there is a constant fear of failure in tests, assessments, or not meeting expectations. This fear often leads to avoiding intellectual risk and thinking outside the box.
  • Fear of making mistakes: The education system sometimes labels mistakes as failures rather than opportunities for learning. The emphasis on the "correct answer" deters students from raising unconventional ideas or asking "silly" questions.
  • Fear of the unusual and unpredictable: The pedagogy of fear prefers order, discipline, and predictable outcomes. Philosophical inquiry, by its very nature, is an unpredictable process that raises new questions and challenges fundamental assumptions and therefore may be perceived as a threat to control and classroom order.
  • Fear of undermining authority: Philosophical communities of inquiry blur the traditional boundaries of the teacher's authority as the sole expert. They encourage open discussion where ideas are judged by their logical strength, not by the status of whoever expressed them. This can cause apprehension among teachers who are not accustomed to relinquishing absolute control over the discourse.
  • Fear of inefficiency: In an era where the emphasis is on metrics, "acceptable" achievements, and crowded curricula, philosophical communities of inquiry can be perceived as a "waste of time" or an activity that is not "efficient" enough to achieve narrow educational goals.

 

The Impact of the Pedagogy of Fear on Philosophical Communities of Inquiry

The pedagogy of fear creates a climate that is not conducive to the flourishing of philosophical communities of inquiry:

  • Silencing voices: Instead of encouraging children to express their thoughts, the fear of criticism or failure causes them to prefer silence or to repeat predictable answers. Their voice, both philosophical and personal, remains silenced.
  • Suppressing curiosity: Instead of fostering children's natural curiosity, the emphasis on memorization and exams suppresses the desire to ask deep, inquisitive questions.
  • Harming authenticity: Children are afraid to be who they truly are, to express themselves freely, and to raise questions stemming from their inner world, which harms their ability to build an authentic identity within the community.
  • Difficulty in genuine listening: When everyone is afraid, it is difficult to develop the mutual respect and deep listening required for meaningful philosophical dialogue.

 

Moving from a Pedagogy of Fear to a Pedagogy of Enabling

In my book, I point out that philosophical communities of inquiry offer a central way to overcome the pedagogy of fear. They create a safe space where:

  • Mistakes are part of the process: Mistakes are not seen as failures but as opportunities to deepen understanding and refine thinking.
  • Curiosity is legitimized: Questions, even the strangest ones, are welcomed as a starting point for deep discussion.
  • Diversity is valued: Different perspectives enrich each other, fostering respect and tolerance.
  • The teacher is a facilitator, not just an authority: The teacher's role changes from an exclusive source of knowledge to a facilitator who helps children discover on their own.

For philosophical communities of inquiry to thrive, a profound cultural change is needed in the education system – a change that requires courage from both teachers and decision-makers to relinquish absolute control and adopt an approach based on trust, curiosity, and true enabling of students' voices and identities.

 

Challenges and Solutions

Although philosophical communities of inquiry offer many benefits, there are also challenges in their implementation. These include training skilled facilitators, finding time in a busy schedule, and adapting content to different ages and developmental abilities. However, the benefits of nurturing a generation of independent, confident, and dialogically capable thinkers far outweigh the challenges. Investing in teacher training and developing flexible curricula can help overcome these obstacles.

 

Concluding Remarks

Philosophical communities of inquiry are not a method for teaching philosophy to children; they are a way to build dynamic thinking communities where every child's voice is heard, valued, and enabled. By providing a platform for children to explore life's big questions, we not only develop their intellectual capabilities but also empower them to build their identity, become engaged citizens, critical thinkers, and empathetic human beings. Enabling children's voices and identities through such approaches is an investment in a better future, where the voices of the next generation will receive the respect they deserve.

 



איפשור קולות ילדים באמצעות קהילות חקירה פילוסופיות

 


מאת אריה קיזל

בעולם שבו קולות מבוגרים שולטים לעיתים קרובות בשיח, חיוני ליצור מרחבים שבהם ילדים וילדות יכולים לבטא את רעיונותיהם, לשאול שאלות ולאפשר להם לפתח את חשיבתם הביקורתית. קהילות חקירה פילוסופיות מציעות מסגרת רבת עוצמה לאיפשור קולותיהם של ילדים, מטפחות סביבה שבה הסקרנות שלהם מוערכת והגותם נלקחת ברצינות.

בספרי "Enabling Students' Voices and Identities: Philosophical Inquiry in a Time of Discord"  אני עוסק בחשיבות גישה זו לא רק לאיפשור קולות, אלא גם לאיפשור זהויות של תלמידים.

מהן קהילות חקירה פילוסופיות?

קהילות חקירה פילוסופיות הן גישה פדגוגית המעודדת ילדים (ומבוגרים) לעסוק בדיון פילוסופי קפדני. בבסיס הגישה עומדת ההנחה שלילדים יש יכולת טבעית לחשוב באופן פילוסופי, והם מסוגלים להתמודד עם שאלות מהותיות לגבי מוסר, ידע, קיום וצדק. בניגוד לשיעורי פילוסופיה מסורתיים, שבהם ידע מועבר על ידי מומחה, קהילות חקירה פילוסופיות מתמקדות בתהליך משותף של חקירה. במסגרת קהילת חקירה, המשתתפים יושבים במעגל, לעיתים קרובות סביב שאלה או טקסט מעורר מחשבה, ומנהלים שיחה שהיא הדיאלוג במיטבו. המנחה (או מנטור) אינו מספק תשובות, אלא יכול (אבל לא חייב) לעודד הקשבה פעילה, בניית טיעונים, הצגת ראיות וקבלת פרספקטיבות שונות. המטרה היא לא להגיע לתשובה "נכונה" אחת, אלא להעמיק את ההבנה ולפתח מיומנויות חשיבה ביקורתית ויצירתית.

כיצד קהילות חקירה פילוסופיות מאפשרות את קולות הילדים וזהותם?

ילדים אינם רק "לוח חלק" הממתין למילוי ידע, אלא בעלי "רעננות פילוסופית" ויכולת המצאתית לשאול שאלות יסודיות. בספרי אני קורא תיגר על התפיסות הפסיכולוגיות-התפתחותיות הנוקשות, שלעיתים קרובות מגבילות את ההכרה ביכולות הפילוסופיות המולדות של ילדים. לדעתי, "פילוסופיה עם ילדים" אינה שיעור שבו מלמדים ילדים להתפלסף, אלא יצירת מרחב שבו המוח האנושי פועל באופן טבעי – מתוך שיחה, הקשבה ושאלת שאלות.

הערכת סקרנות וחשיבה עצמאית:

קהילות חקירה מכירות בכך שילדים אינם רק מקבלי מידע פסיביים, אלא הוגים פעילים. הן מעניקות לגיטימציה לשאלותיהם המורכבות, לעיתים "נאיביות", ומראות להם שסקרנות היא כוח מניע לחשיבה. כאשר ילד שואל "למה אנחנו קיימים?" או "מהו צדק?", השאלה נלקחת ברצינות כנקודת מוצא לדיון, ולא כהפרעה או כשאלה שאין לה תשובה. אני מבקש להצביע על כך שילדים, גם אלו שקולם מושתק במרחב הבית ספרי, מוצאים לעיתים פורקן פילוסופי במרחבים וירטואליים, שם הם שואלים שאלות קיומיות כמו "האם לעולם יש התחלה?" או "האם כל זה חלום?".

טיפוח ביטחון עצמי בביטוי ואיפשור זהות:

בסביבה שבה הקשבה והשתתפות מוערכות באופן שווה, ילדים מרגישים בטוחים יותר להביע את דעותיהם, גם אם הן שונות משל אחרים. הם לומדים לנסח את מחשבותיהם בבהירות, להגן על עמדתם ולשנות את דעתם לאור ראיות חדשות. חוויה זו בונה ביטחון עצמי ומעודדת אותם להיות אקטיביים יותר בשיח, גם מחוץ למסגרת הקהילה. בספרי אני מרחיב את המושג "קול" ל"נוכחות וזהות", ומדגיש את האתגר של איפשור קולות מושתקים, במיוחד של קבוצות מדוכאות, בקהילות חקירה פילוסופיות. בכך, הקהילה הופכת למרחב שבו ילדים יכולים לבנות ולהביע את זהותם הייחודית.

פיתוח מיומנויות הקשבה וכבוד הדדי:

 אחד העקרונות המרכזיים של קהילות חקירה הוא הקשבה אמפתית. ילדים לומדים להקשיב למה שאחרים אומרים, להבין את נקודת המבט שלהם, גם אם הם חולקים עליה. תהליך זה מטפח כבוד הדדי, סובלנות ורצון לנהל דיאלוג בונה, במקום עימות. כשהם נשמעים בעצמם, הם לומדים את הערך של איפשור השמעת אחרים. בספרי אני מציין כי ילדים, שלעיתים נתפסים כאגוצנטריים, מוכנים להכיר ברעיונות יוצאי דופן של עמיתיהם כמשאב עבורם, מה שמוביל להקשבה קשובה ולחיבור.

הכרה באינטליגנציה רגשית וחברתית:

דיונים פילוסופיים אינם רק עניין אינטלקטואלי יבש. הם נוגעים לעיתים קרובות בסוגיות רגשיות וחברתיות עמוקות. ילדים מפתחים את היכולת לזהות רגשות אצל עצמם ובאחרים, להבין את ההשפעה של רגשות על חשיבה ולקבל החלטות מוסריות מושכלות. הם לומדים שגם לרגשות יש מקום לגיטימי בשיח.

שיפור חשיבה ביקורתית ויצירתית וחיפוש משמעות:

קהילות חקירה מאתגרות ילדים לחשוב מעבר למובן מאליו. הם לומדים לנתח רעיונות, לזהות הנחות סמויות, להעריך טיעונים ולחשוב על חלופות. תהליך זה משפר את יכולות החשיבה הביקורתית שלהם, ומאפשר להם להיות צרכנים ביקורתיים יותר של מידע בעולם מורכב. במקביל, הם מעודדים לחשיבה יצירתית ולחפש פתרונות חדשניים לבעיות. בספרי אני מקשר את קהילות החקירה הפילוסופיות לחיפוש אחר משמעות ולפיתוח תחושת אחריות, בהשראת הוגים כמו מתיו ליפמן ועמנואל לוינס. אני רואה בכך בסיס לפיתוח הכרה בייחודיות הקיומית של כל פרט.


לדעתי, אחד האתגרים המרכזיים שהוא מזהה הוא הדומיננטיות של מה שהוא מכנה "פדגוגיה של הפחד".

מהי פדגוגיה של הפחד?

פדגוגיה של הפחד היא גישה חינוכית, מפורשת או מרומזת, המבוססת על יצירת תחושת חרדה או חשש בקרב תלמידים ומורים כאחד. במקום לעודד סקרנות, חקירה וחשיבה חופשית, היא מתמקדת בציות, בביצועים סטנדרטיים ובצמצום אי-ודאות. אבקש כעת להצביע על מספר ביטויים של פדגוגיה זו במערכת החינוך:

 * פחד מכישלון: הן בקרב תלמידים והן בקרב מורים, קיים חשש תמידי מכישלון – במבחנים, בהערכות, או באי עמידה בציפיות. פחד זה מוביל לעיתים קרובות להימנעות מסיכון אינטלקטואלי ומחשיבה מחוץ לקופסה.

 * פחד מטעות: מערכת החינוך לעיתים מתייגת טעויות ככישלון ולא כהזדמנות ללמידה. הדגש על "התשובה הנכונה" מרתיע תלמידים מלהעלות רעיונות לא שגרתיים או לשאול שאלות "טיפשיות".

 * פחד משונה ובלתי צפוי: פדגוגיה של הפחד מעדיפה סדר, משמעת ותוצאות ניתנות לחיזוי. חקירה פילוסופית, במהותה, היא תהליך בלתי צפוי שמעלה שאלות חדשות ומאתגר הנחות יסוד, ולכן עלולה להיתפס כאיום על השליטה והסדר הכיתתי.

 * פחד מערעור סמכות: קהילות חקירה פילוסופיות מטשטשות את הגבולות המסורתיים של סמכות המורה כמומחה יחיד. הן מעודדות דיון פתוח שבו רעיונות נשפטים על פי כוחם הלוגי ולא על פי מעמד מי שאמר אותם. הדבר עלול לעורר חשש אצל מורים שאינם רגילים לוותר על השליטה המוחלטת בשיח.

 * פחד מחוסר יעילות: בעידן שבו הדגש הוא על מדדים, הישגים "קבילים" ותכניות לימודים צפופות, קהילות חקירה פילוסופיות יכולות להיתפס כ"בזבוז זמן" או כפעילות שאינה "יעילה" מספיק להשגת יעדים לימודיים צרים.

 

השפעת פדגוגיה של הפחד על קהילות חקירה פילוסופיות

פדגוגיה של הפחד יוצרת אקלים שאינו תורם לשגשוגן של קהילות חקירה פילוסופיות:

 * השתקת קולות: במקום לעודד ילדים לבטא את מחשבותיהם, הפחד מביקורת או מכישלון גורם להם להעדיף שתיקה או לחזור על תשובות צפויות. קולם, הפילוסופי והאישי, נותר מושתק.

 * דיכוי סקרנות: במקום לטפח את הסקרנות הטבעית של ילדים, הדגש על שינון ובחינות מדכא את הרצון לשאול שאלות עמוקות וחוקרניות.

 * פגיעה באותנטיות: ילדים חוששים להיות מי שהם באמת, להתבטא בחופשיות ולהעלות שאלות שנובעות מעולמם הפנימי, מה שפוגע ביכולתם לבנות זהות אותנטית בתוך הקהילה.

 * קושי בהקשבה אמיתית: כאשר כולם מפוחדים, קשה לפתח את הכבוד ההדדי וההקשבה העמוקה הנדרשים לדיאלוג פילוסופי משמעותי.

מעבר מפדגוגיה של פחד לפדגוגיה של איפשור

בספרי אני מצביע על כך שבקהילות חקירה פילוסופיות דרך מרכזית להתגבר על הפדגוגיה של הפחד. הן יוצרות מרחב בטוח שבו:

 * הטעות היא חלק מהתהליך: טעויות אינן נתפסות ככישלון אלא כהזדמנות להעמיק את ההבנה ולחדד את החשיבה.

 * הסקרנות מקבלת לגיטימציה: שאלות, גם המוזרות ביותר, מתקבלות בברכה כנקודת מוצא לדיון מעמיק.

 * השונות מוערכת: נקודות מבט שונות מועשרות זו מזו, ומטפחות כבוד וסובלנות.

 * המורה הוא מנחה, לא רק סמכות: תפקיד המורה משתנה ממקור ידע בלעדי למנחה שמסייע לילדים לגלות בעצמם.

על מנת שקהילות חקירה פילוסופיות יצליחו לשגשג, יש צורך בשינוי תרבותי עמוק במערכת החינוך – שינוי שדורש אומץ, הן ממורים והן ממקבלי החלטות, לוותר על שליטה מוחלטת ולאמץ גישה המבוססת על אמון, סקרנות ואיפשור אמיתי של קולות וזהויות התלמידים.

 

אתגרים ופתרונות

אף על פי שקהילות חקירה פילוסופיות מציעות יתרונות רבים, ישנם גם אתגרים ביישומן. אלה כוללים הכשרת מנחים מיומנים, מציאת זמן בלוח זמנים עמוס והתאמת התוכן לגילאים שונים וליכולות התפתחותיות. עם זאת, התועלות שבטיפוח דור של חושבים עצמאיים, בעלי ביטחון עצמי ויכולת דיאלוג, עולות בהרבה על האתגרים. השקעה בהכשרת מורים ופיתוח תכניות לימוד גמישות יכולה לסייע להתגבר על מכשולים אלה.

מסקנה לסיום

קהילות חקירה פילוסופיות אינן שיטה ללמד פילוסופיה לילדים; הן דרך לבנות קהילות חשיבה דינמיות שבהן קולו של כל ילד נשמע, מוערך ומאופשר. על ידי מתן במה לילדים לבחון את השאלות הגדולות של החיים, אנו לא רק מפתחים את יכולותיהם האינטלקטואליות, אלא גם מעצימים אותם לבנות את זהותם, להפוך לאזרחים מעורבים, חושבים ביקורתיים ובני אדם אמפתיים. איפשור קולם וזהותם של ילדים באמצעות גישות כאלה היא השקעה בעתיד טוב יותר, שבו קולותיהם של הדור הבא יזכו לכבוד הראוי להם.

 

 

 

25 ביוני 2025

אי ציות כמעשה של חירות: עיון נוסף במשנתו של אריך פרום




מאת אריה קיזל

בספרו המעורר למחשבה אי ציות: מחשבות על שחרור האדם והחברה (רסלינג, 2015) פורש אריך פרום תפיסה נוקבת של המושג 'אי ציות', הרחוקה מההבנה השטחית הרואה בו מרדנות לשמה. פרום משרטט קו ברור בין ציות אוטונומי, הנובע מהסכמה פנימית, לבין ציות הטרונומי, שהוא כניעה לכוח חיצוני, וטוען כי אי ציות לסמכות בלתי רציונלית הוא לא רק לגיטימי אלא אף הכרחי לצמיחה אישית וחברתית. מאמר זה יתעמק ברעיונות המרכזיים של פרום, תוך התייחסות לדבריו על ברטרנד ראסל והרחבת הדיון על משמעויותיו העמוקות של אי הציות.

פרום פותח בהבחנה קריטית בין שני סוגי ציות. ציות אוטונומי מתאפיין בהסכמה פנימית, הנובעת מהבנה, מהערכה או מהזדהות עם העיקרון או הסמכות. אדם הציית באופן אוטונומי פועל מתוך בחירה מושכלת. לעומת זאת, ציות הטרונומי הוא כניעה לרצון חיצוני, לרוב מתוך פחד מתוצאות או מתוך הרגל. פרום טוען כי רק אי ציות לסמכות הטרונומית, במיוחד כאשר היא מנוגדת לתבונה ולערכים אנושיים, יכול להוביל לשחרור אמיתי. בכתיבתי אודות "פדגוגיה של פחד" אני מדגיש כי מערכות חינוך שנשלטות על ידי הגיון של פחד וצייתנות מביאות למעשה למצב שבו התלמיד הוא צייתן הטרונומי. בעניין זה ראוי לציין כי פרום טוען ש"ריקבון תיאוריות החינוך הפרוגרסיבי הוביל לשיטה שבה לא נאמר לילד מה לעשות. לא ניתנו לו הוראות ואף לא עונשים על כישלון או על אי מילוי אחר ההוראות. הילד רק "מבטא את עצמו". אך מהיום הראשון לחייו והלאה הוא מלא בכבוש לא-קדוש לקונפורמיות, בפחד להיות "שונה" בפחד להיות רחוק משאר העדר" (עמ' 39).

אחד הרעיונות המרכזיים של פרום הוא שאי ציות אינו רק פעולה של דחייה, אלא גם מעשה של אישור. כאשר אדם מסרב לציית לפקודה או לנורמה מסוימת, הוא בהכרח מציית לעיקרון אחר, בעל ערך גבוה יותר בעיניו. לדוגמה, סירוב להשתתף במעשה אלים נובע מציוּת לערך של שלום וכבוד האדם. אי ציות אותנטי אינו ריקני; הוא מלא בנאמנות לערכים אחרים.

פרום מדגים את חשיבות אי הציות להתפתחות האדם והחברה באמצעות דוגמאות היסטוריות. הוא מצביע על כך שרבות מהתמורות הגדולות בתולדות האנושות נבעו ממעשי אי ציות של יחידים שהעזו לערער על הסדר הקיים. מהפכות מדעיות, תנועות חברתיות ופריצות דרך אמנותיות רבות חבות את קיומן לאנשים שסירבו לקבל את המוסכמות כפשוטן. לדבריו, "על מנת שלא לציית חייב האדם להיות אמיץ דיו כדי להישאר לבד, לטעות ולחטוא. אבל אומץ אינו מספיק. היכולת להיות אמיץ תלויה במצבו ההתפתחותי של האדם... אדם יכול לצאת לחופשי באמצעות מעשים של אי-ציות בלומדו להגיד "לא" לכוח. אך לא רק היכולת לסרב היא התנאי לחופש; חופש הוא גם התנאי לאי הציות. אם אני חושש מהחופש, איני יכול להעז לומר "לא", אין לי האומץ להיות סרבן." (עמ' 25).

פרום מתעכב גם על הפחד כגורם מרכזי לציות הטרונומי. הפחד מבדידות חברתית, מעונש, או מאי ודאות גורם לאנשים רבים לוותר על שיקול הדעת העצמאי שלהם ולציית לסמכויות גם כאשר הן מעוררות ספק. אי ציות דורש אומץ להתמודד עם פחדים אלה ולעמוד על עקרונותיך גם כשזה כרוך בבדידות או בסיכון.

הספר מדגיש את החשיבות של חשיבה ביקורתית ככלי חיוני לאי ציות מושכל. פרום קורא לנו להטיל ספק בכל מה שנמסר לנו כ"אמת", במיוחד אם הוא נשען על מסורת עיוורת, דעות קדומות או כוח בלתי מוצדק. רק באמצעות חשיבה עצמאית וביקורתית יכול האדם להבחין בין סמכות רציונלית לבלתי רציונלית ולבחור מתי לציית ומתי לסרב.

פרום מזהיר מפני הסכנות של ציות עיוור, אשר עלול להוביל לאובדן האנושיות ולתמיכה במעשים נוראים. הוא משתמש בדוגמת אדולף אייכמן, הפקיד הנאצי הבכיר שהיה אחראי על יישום "הפתרון הסופי", כדי להמחיש כיצד ציות ללא מחשבה וערכים יכול להוביל לפשעים מחרידים. טענתו היא שאייכמן לא היה מפלצת סדיסטית, אלא אדם ממוצע שפעל מתוך ציות מוחלט למערכת.

בתוך הדיון הזה, פרום מתייחס בהערכה רבה להגותו ולפעולתו של ברטרנד ראסל. הוא רואה בראסל דוגמה ומופת לאינטלקטואל שלא היסס להביע את דעותיו ולפעול על פיהן, גם כאשר הדבר היה כרוך בהתנגדות לדעת הקהל ולמוסדות השלטון. פרום מציין את עמדתו העקבית של ראסל נגד מלחמות ובעד פירוק נשק גרעיני, ואת נכונותו למחות ולפעול למען עקרונותיו המוסריים, גם במחיר אישי. פרום רואה בראסל דוגמה לאדם שפיתח ציות אוטונומי חזק, המבוסס על תבונה ועל מחויבות עמוקה לשלום ולצדק, ושהיה מוכן לסרב לציית לסמכויות כאשר אלה סתרו את מצפונו. הוא מדגיש כי ראסל לא פעל מתוך מרדנות לשמה, אלא מתוך אחריות מוסרית עמוקה.

לסיכום, "אי ציות" של אריך פרום אינו קריאה אנרכיסטית למרד בכל מחיר, אלא ניתוח מעמיק של תפקיד אי הציות בעיצוב החירות האנושית. פרום מלמד אותנו להבחין בין סוגי ציות, להבין את המניעים הפסיכולוגיים לציות עיוור, ולהעריך את תרומתו של אי הציות להתקדמות המוסרית והחברתית. דרך התייחסותו לברטרנד ראסל, הוא מציג דמות מופת של אינטלקטואל שלא רק חושב באופן עצמאי אלא גם פועל בהתאם למצפונו. בסופו של דבר, פרום קורא לנו לפתח את היכולת לא לציית באופן מושכל, מתוך נאמנות לערכים הומניסטיים ולחתירה לחברה חופשית וצודקת יותר. אי ציות, במובן זה, אינו רק זכות אלא גם חובה מוסרית.

 

1 במאי 2025

The Connection Between Brain Hemispheres and Philosophy for/with Children




By Arie Kizel


One of the most fascinating insights from modern neuroscience is the distinction between the two halves of the brain—the right and left hemispheres—which represent two different ways of perceiving reality. Dr. Iain McGilchrist, a neurologist, philosopher, and psychiatrist, offers a radical and profound interpretation of these differences in his book "The Master and His Emissary." According to him, this isn't merely a functional division of labor between two halves, but rather two fundamental approaches to the world: one rational, structural, seeking control and precision (the left brain); the other intuitive, open, experiential, and relational (the right brain).
McGilchrist argues that Western culture throughout its history has increasingly emphasized the dominance of the left brain—focused on measurement, criticism, and technical thinking—at the expense of the complete human experience. In the metaphor found in his book's title, he describes a "wise master" who sends his emissary to manage his affairs, but eventually the emissary takes over and forgets his place. This, McGilchrist claims, is exactly how left-brain thinking has dominated culture, weakening the role of imagination, human connection, art, and meaning.
Within this context, the emergence of the educational movement "Philosophy for/with Children" is nothing short of revolutionary. Unlike conventional curricula, which often emphasize measurable goals, performance, and correct answers, Philosophy for/with Children centers on questioning, wonder, and dwelling in not knowing (Kizel, 2024). Children explore the world as a learning process (Kizel, 2023). This approach opens a wide door to the right hemisphere—to holistic, intuitive, emotional, and metaphorical thinking.
Philosophy for/with Children is based on the knowledge that children are capable of valuable philosophical thinking. It encourages:

  • Open and collaborative discussion
  • Asking deep questions
  • Critical, creative, and caring thinking
  • Mutual respect for different opinions
  • Developing observation and reflection skills
  • The ability to reason and make corrections within a philosophical community of inquiry


Intersections: The Divided Brain and Philosophy for/with Children

Balance Between Two Forms of Thinking

One significant connection between McGilchrist's theory and Philosophy for/with Children is the emphasis on balance between different types of thinking: Philosophy for/with Children encourages children to develop both analytical thinking and creative, holistic thinking. McGilchrist argues that for optimal mental and cultural health, we need cooperation between the hemispheres. In this sense, Philosophy for/with Children can be seen as a practice that promotes the kind of balance McGilchrist views as essential.


Listening and Observing Before Categorizing
McGilchrist identifies the left hemisphere's tendency to catalog and classify before deep understanding. Similarly, Philosophy for/with Children encourages children to suspend judgment, truly listen to others, and observe phenomena before rushing to conclusions. The practice invites children to develop what McGilchrist would identify as "open attention" associated with the right hemisphere.

Understanding Context and the Big Picture
One characteristic of the right hemisphere according to McGilchrist is the ability to see things in their broader context:
Philosophy for/with Children invites children to see connections between different ideas and create links to real life. It encourages systems thinking that views things in a wider context rather than isolating them.

Direct Experience Versus Representations
McGilchrist distinguishes between direct experience of the world (right hemisphere) and focus on abstract representations (left hemisphere): Philosophy for/with Children encourages children to connect with their personal experiences and give them meaning, not just analyze abstract ideas. Philosophy for/with Children balances thinking about concepts (left) with connecting to personal experience (right).

Practical Applications: How to Integrate McGilchrist's Insights into Philosophy for/with Children?

Practices of Attention and Observation:
Inspired by McGilchrist, attention and observation exercises can be incorporated into Philosophy for/with Children:

  • Starting meetings with a minute of silence and observation
  • Deep listening exercises
  • Extended observation of objects or images before discussing them

Balance Between Analysis and Synthesis:
Incorporating activities that encourage both analytical breakdown and holistic synthesis:

  • Breaking down a question into its components
  • Gathering ideas back into a comprehensive picture
  • Looking for connections between seemingly different ideas

Space for Paradoxes and Ambiguity:
The right hemisphere is capable of containing contradictions and ambiguities:

  • Encouraging questions without clear answers
  • Exploring dilemmas with no perfect solution
  • Recognizing multiple valid perspectives

Connection to Body and Emotion:
Contrary to the Cartesian split between body and mind that McGilchrist criticizes:

  • Incorporating movement and play into philosophical discussions
  • Encouraging children to notice bodily sensations when thinking about complex questions
  • Exploring the connection between emotions and ideas

McGilchrist's insights are particularly relevant in our digital age:
The digital world encourages left hemisphere tendencies - breaking down into information, speed, immediacy, algorithms.
Philosophy with Children can provide a vital counterbalance:

  • Encourages slowing down and deep thinking
  • Nurtures genuine human connection
  • Builds the ability to rest in ambiguity instead of seeking immediate answers

Recent research supports the connection between McGilchrist's ideas and Philosophy for/with Children:
Studies in education indicate that philosophical communities of inquiry improve not only critical thinking but also empathy and emotional resilience—abilities associated with the right hemisphere.
Recent brain research shows that attention and observation, central practices in Philosophy with Children, change brain activity in ways that align with what McGilchrist would identify as a healthy balance between the hemispheres.
Of course, there is no intention to dismiss the contribution of the left hemisphere. In philosophical activity, especially when well-structured, children also develop skills of analysis, distinction, reasoning, and logic. However, the power of Philosophy for/with Children lies in creating a dynamic balance between the two types of thinking: it allows a child to ask a question from an inner experience, express emotion and imagination—and then enter into dialogue with others, listen, argue, refine. Each meeting becomes an active brain arena where both hemispheres maintain a harmonious dialogue rather than a power struggle.
The "philosophical community of inquiry"—the central operational model of Philosophy for/with Children—creates an environment where children don't just solve problems but live within the questions. They learn to consider different opinions, sense complexity, identify hidden assumptions, and develop openness. This is ongoing training not only in cognitive skills—but in developing an open, curious, sensitive, and moral consciousness. This is a consciousness that McGilchrist attributes existential importance to: a consciousness capable of containing complexity, resisting oversimplification, and reconnecting people to the world and to others.
Therefore, Philosophy for/with Children can be seen not just as an educational practice—but as a profound cultural act. Within an education system that sometimes sanctifies efficiency, measurement, and control—philosophy returns the human, the dialogical, the living to the center. It creates a space where the human brain functions as it was meant to: through conversation between its two voices—the one that distinguishes, and the one that connects.
Thus, by listening to children's questions, we learn not only about them—but also about the possibility of restoring the balance we've lost.

References:
Kizel, A. (2023). Philosophy, Inquiry and Children: Community of Thinkers in Education. Berlin: LIT Verlag.
Kizel, A. (2024). Enabling Students' Voices and Identities: Philosophical Inquiry in a Time of Discord. Lanham, Maryland: Lexington Books
 
x

המוח ההרמוני: פילוסופיה ל/עם ילדים כאיזון בין ההמיספרות

 


 


מאת אריה קיזל

אחת התובנות המרתקות של מדעי המוח המודרניים היא ההבחנה בין שני חצאי המוח – ההמיספרה הימנית והשמאלית – אשר מבטאות שתי דרכי הסתכלות שונות על המציאות. ד"ר איאן מק'גילכריסט, נוירולוג, פילוסוף ופסיכיאטר, מציע בספרו The Master and His Emissary פרשנות רדיקלית ומעמיקה להבנת ההבדלים הללו. לדבריו, לא מדובר רק בחלוקת עבודה תפקודית בין שני חצאים, אלא בשתי גישות מהותיות לעולם: האחת – רציונלית, מבנית, שואפת לשליטה ולדיוק (המוח השמאלי); השנייה – אינטואיטיבית, פתוחה, חווייתית ומקשרת (המוח הימני).

לטענתו של מק'גילכריסט, התרבות המערבית לדורותיה הלכה והגבירה את הדומיננטיות של המוח השמאלי – של החשיבה המדידה, הביקורתית והטכנית – על חשבון החוויה האנושית השלמה. במשל המופיע בשם ספרו, הוא מתאר "אדון חכם" השולח את שליחו לנהל את ענייניו, אך השליח משתלט לבסוף ושוכח את מקומו. כך בדיוק, טוען מק'גילכריסט, החשיבה השמאלית השתלטה על התרבות, תוך שהיא מחלישה את תפקידם של הדמיון, הקשר האנושי, האמנות והמשמעות.

בתוך הקשר זה, הופעתה של התנועה החינוכית "פילוסופיה ל/עם ילדים" היא לא פחות ממהפכנית. בשונה מתוכניות לימודים קונבנציונליות, אשר פעמים רבות מדגישות יעדים ברי-מדידה, ביצועים ותשובות נכונות, פילוסופיה ל/עם ילדים מציבה במרכז את השאלה, את התהייה, ואת השהייה בתוך חוסר הידיעה (Kizel, 2024). ילדים חוקרים את העולם כמהלך של למידה (Kizel, 2023). זהו מהלך שפותח דלת רחבה להמיספרה הימנית – לחשיבה ההוליסטית, האינטואיטיבית, הרגשית והמטאפורית.

פילוסופיה ל/עם ילדים מבוססת על הידיעה שילדים מסוגלים לחשיבה פילוסופית בעלת ערך. היא מעודדת:

- דיון פתוח ושיתופי

- שאילת שאלות עמוקות

- חשיבה ביקורתית, יצירתית ואכפתית

- כבוד הדדי לדעות שונות

- פיתוח יכולת התבוננות ורפלקציה

 -יכולת לנמק ויכולת לתקן בקהילת חקירה פילוסופית

 

נקודות השקה: המוח המפוצל ופילוסופיה ל/עם ילדים

איזון בין שתי צורות חשיבה

אחד הקשרים המשמעותיים בין תיאוריית מק'גילכריסט ופילוסופיה ל/עם ילדים הוא הדגש על איזון בין סוגי חשיבה שונים: פילוסופיה ל/עם ילדים מעודדת את הילדים לפתח הן חשיבה אנליטית והן חשיבה יצירתית והוליסטית. מק'גילכריסט טוען שלבריאות מנטלית ותרבותית אופטימלית אנו זקוקים לשיתוף פעולה בין ההמיספרות. במובן זה, פילוסופיה ל/עם ילדים יכולה להיתפס כפרקטיקה המעודדת את סוג האיזון שמק'גילכריסט רואה כחיוני.

 

הקשבה והתבוננות לפני קטגוריזציה

מק'גילכריסט מזהה את הנטייה של ההמיספרה השמאלית לקטלג ולמיין לפני הבנה עמוקה. בדומה לכך פילוסופיה ל/עם ילדים מעודדת ילדים להשהות שיפוט, להקשיב באמת לאחרים, ולהתבונן בתופעות לפני מיהור למסקנות. הפרקטיקה מזמינה את הילדים לפתח מה שמק'גילכריסט היה מזהה כ"תשומת לב פתוחה" המזוהה עם ההמיספרה הימנית.

 

הבנת הקשר והתמונה הכוללת

אחד המאפיינים של ההמיספרה הימנית לפי מק'גילכריסט הוא היכולת לראות דברים בהקשרם הרחב:

פילוסופיה ל/עם ילדים מזמינה ילדים לראות את הקשרים בין רעיונות שונים וליצור חיבורים לחיים האמיתיים. היא מעודדת חשיבה מערכתית שרואה את הדברים בהקשר רחב יותר במקום לבודד אותם.

 

חוויה ישירה לעומת ייצוגים

מק'גילכריסט מבחין בין החוויה הישירה של העולם (המיספרה ימנית) לבין התמקדות בייצוגים מופשטים (המיספרה שמאלית): פילוסופיה ל/עם ילדים מעודדת את הילדים להתחבר לחוויות האישיות שלהם ולתת להן משמעות, ולא רק לנתח רעיונות מופשטים. פילוסופיה ל/עם ילדים מאזנת בין חשיבה על מושגים (שמאלית) לבין התחברות לחוויה אישית (ימנית).

 

 יישומים פרקטיים: איך לשלב את התובנות של מק'גילכריסט בפילוסופיה ל/עם ילדים?

פרקטיקות של קשב והתבוננות:

 בהשראת מק'גילכריסט, ניתן לשלב בפילוסופיה ל/עם ילדים תרגילי קשב והתבוננות:

- התחלת מפגשים עם דקת שקט והתבוננות

- תרגילי הקשבה עמוקה לאחרים

- התבוננות ממושכת בחפצים או תמונות לפני דיון עליהם

 

איזון בין פירוק וסינתזה:

שילוב פעילויות המעודדות גם פירוק אנליטי וגם סינתזה הוליסטית:

- פירוק שאלה למרכיביה

- איסוף הרעיונות בחזרה לתמונה כוללת

- חיפוש קשרים בין רעיונות שנראים שונים

 

מרחב לפרדוקסים ועמימות:

 המיספרה ימנית מסוגלת להכיל סתירות ועמימויות:

- עידוד שאלות ללא תשובות ברורות

- חקירת דילמות שאין להן פתרון מושלם

- הכרה בריבוי נקודות מבט תקפות

 

חיבור לגוף ולרגש:

בניגוד לפיצול הקרטזיאני בין גוף ונפש שמק'גילכריסט מבקר:

- שילוב תנועה ומשחק בדיונים פילוסופיים

- עידוד ילדים לשים לב לתחושות גופניות כשהם חושבים על שאלות מורכבות

- חקירת הקשר בין רגשות לרעיונות

 

 התובנות של מק'גילכריסט רלוונטיות במיוחד בעידן הדיגיטלי שבו אנו חיים:

 העולם הדיגיטלי מעודד נטייה להמיספרה השמאלית - פירוק למידע, מהירות, מיידיות, אלגוריתמים.

 פילוסופיה עם ילדים יכולה להוות משקל נגד חיוני:

   - מעודדת האטה וחשיבה עמוקה

   - מטפחת חיבור אנושי אמיתי

   - בונה יכולת לנוח בעמימות במקום לחפש תשובות מידיות

 

מחקרים עדכניים תומכים בחיבור בין רעיונות מק'גילכריסט ופילוסופיה ל/עם ילדים:

מחקרים בחינוך מצביעים על כך שקהילות חקירה פילוסופיות משפרות לא רק חשיבה ביקורתית אלא גם אמפתיה וחוסן נפשי – יכולות המקושרות להמיספרה הימנית.

מחקרי מוח עדכניים מראים שקשב והתבוננות, פרקטיקות מרכזיות בפילוסופיה עם ילדים, משנים את פעילות המוח באופן שמתאים למה שמק'גילכריסט היה מזהה כאיזון בריא בין ההמיספרות.

כמובן, אין הכוונה לפסול את תרומתה של ההמיספרה השמאלית. בפעילות הפילוסופית, במיוחד כשהיא מובנית היטב, הילדים מפתחים גם כישורים של ניתוח, הבחנה, נימוק ולוגיקה. אולם עוצמתה של פילוסופיה ל/עם ילדים היא ביצירת איזון דינאמי בין שני סוגי החשיבה: היא מאפשרת לילד/ה לשאול שאלה מתוך חוויה פנימית, לבטא רגש ודמיון – ואז להיכנס לדיאלוג עם אחרים/ות, להקשיב, להתווכח, לדייק. כל מפגש הופך לזירה מוחית פעילה, שבה שתי ההמיספרות מקיימות דיאלוג הרמוני ולא מאבק שליטה.

ה"קהילה הפילוסופית החוקרת" – מודל הפעולה המרכזי של פילוסופיה ל/עם ילדים – יוצרת סביבה שבה ילדים/ות אינם רק פותרים בעיות, אלא גם חיים בתוך השאלות. הם לומדים להתייחס לדעה שונה, לחוש מורכבות, לזהות הנחות סמויות ולגלות פתיחות. מדובר באימון מתמשך לא רק במיומנויות קוגניטיביות – אלא בפיתוח תודעה פתוחה, סקרנית, רגישה ומוסרית. זוהי תודעה שמקגילכריסט מייחס לה חשיבות קיומית ממש: תודעה שמסוגלת להכיל מורכבות, להתנגד לפישוט יתר, ולחזור ולחבר את האדם לעולם ולאחרים.

לכן, אפשר לראות בפילוסופיה ל/עם ילדים לא רק פרקטיקה חינוכית – אלא מעשה תרבותי עמוק. בתוך מערכת חינוך שלעיתים מקדשת את היעילות, המדידה והשליטה – הפילוסופיה מחזירה למרכז את האנושי, את הדיאלוגי, את החי. היא יוצרת מרחב שבו המוח האנושי פועל כפי שנועד לפעול: מתוך שיחה בין שני הקולות שבו – זה המבחין, וזה המחבר.

כך, מתוך הקשבה לשאלות של ילדים, אנו לומדים לא רק עליהם – אלא גם על האפשרות להחזיר את האיזון שאיבדנו.

 

מקורות:

Kizel, A. (2023). Philosophy, Inquiry and Children: Community of Thinkers in Education. Berlin: LIT Verlag.

Kizel, A. (2024). Enabling Students' Voices and Identities: Philosophical Inquiry in a Time of Discord. Lanham, Maryland: Lexington Books